Le blogue du QL

Entrepreneur et esprit d'entreprise - L'avant-gardisme de Jean-Baptiste Say

par Gérard Minart

Déjà auteur d'une biographie de Jean-Baptiste Say parue en 2005 aux éditions de l'Institut Charles Coquelin, Gérard Minart publiait le mois dernier un ouvrage qui vise à mettre en relief, à travers l'oeuvre de Jean-Baptiste Say, les racines historiques françaises de la notion d'entrepreneur au sens contemporain du terme(1).

En effet la France, qui a la fâcheuse réputation de ne pas aimer ses entreprises – et encore moins ses entrepreneurs –, est pourtant le pays qui a donné naissance à l'économiste classique qui a le mieux analysé le rôle du chef d'entreprise sur la grande scène de la production des richesses.

Dès 1803, c'est-à-dire à l'aube de la révolution industrielle, dans son Traité d'économie politique, puis, plus tard, dans son Cours complet d'économie politique pratique, Jean-Baptiste Say a dressé un portrait toujours d'actualité de cet acteur économique central qu'il nomme « entrepreneur d'industrie » dont la mission est d'imaginer des produits utiles, de combiner des facteurs de production, d'offrir de l'emploi, de distribuer des revenus, de susciter des innovations, de courir des risques, de gérer de l'incertitude...

Jean-Baptiste Say connaissait d'expérience ce dont il écrivait. Il avait été lui-même trois fois patron. D'abord d'une revue, La Décade, qui voulait prolonger la philosophie des Lumières et l'esprit de l'Encyclopédie dans tous les domaines du savoir. Ensuite d'une imprimerie, l'Imprimerie des Sciences et des Arts, qui avait publié des oeuvres de Benjamin Franklin et de Chamfort. Enfin et surtout d'une filature de coton qu'il avait créée et dirigée pendant huit ans dans le Pas-de-Calais pour se soustraire au despotisme de Napoléon et qui avait compté jusqu'à quatre cents ouvriers.

Jean-Baptiste Say présente donc ce caractère quasi unique d'être à la fois et au même degré un théoricien de l'économie politique, un praticien de l'entreprise et, enfin, un professeur de l'esprit d'entreprise dans la partie finale de son existence qui fut vouée à l'enseignement.

Situation qui lui a valu ce jugement de Schumpeter:

« Durant une très grande partie de sa vie ce fut un homme d'affaires, un homme de pratique, et il connut ainsi l'avantage de savoir de première main ce dont il écrivait. Les intellectuels qui ne connaissent les affaires que par les journaux ont l'habitude de se féliciter eux-mêmes de leur détachement. Mais, à l'évidence, la médaille a son revers. »

Les considérations que Say a tirées de ses fonctions d'entrepreneur sont riches de vues originales toujours pertinentes, et cela non seulement sur la place, les qualités et les responsabilités du chef d'entreprise mais aussi sur l'environnement, on dirait aujourd'hui « l'écosystème », qui doit accompagner l'entreprise pour qu'elle participe avec efficacité au développement économique.

Ainsi Jean-Baptiste Say entendait-il libérer son entrepreneur de l'emprise de l'État, le dégager des entraves de la réglementation, le soulager du poids des bureaucraties, le préserver de la grêle des impôts.

Toutes considérations, on en conviendra, qui restent encore aujourd'hui d'une actualité permanente.

Nous publions ici, avec l'aimable permission de l'auteur, des extraits du chapitre 10.

Robin des Bois est nu ou Comment aider les pauvres autrement que par la coercition étatique

par Gabriel Lacoste

Je travaille à venir en aide aux pauvres et je me définis comme libertarien. Selon moi, le pouvoir politique et ses institutions sont toxiques et ils doivent être remplacés par des marchés économiques. Apprenant mes opinions, nombreux sont ceux qui me demandent « mais comment se fait-il que tu oeuvres dans les services sociaux? » Ils supposent que contester la légitimité de l'État revient à contester l'aide aux pauvres. Selon eux, les taxes et les impôts sont une manière de prendre aux riches pour donner aux pauvres. L'État serait Robin des Bois. Or, je crois plutôt qu'il est le Grand Méchant Loup déguisé en Mère Grand. Dans notre monde, le vol, la contrainte et la tromperie des mouvements politiques passent pour de l'entraide, alors que l'entraide réelle passe pour de la cupidité. Je tenterai, dans ce qui suit, de vous résumer brièvement mes raisons de le croire.

L'entraide comme centre de légitimité populaire

L'État n'a pas toujours été le pourvoyeur de services sociaux. Avant lui, les institutions religieuses s'en chargeaient. Cela n'est peut-être pas une coïncidence. Pour fonctionner, une institution doit être socialement perçue comme étant légitime. De la Révolution française au développement de l'État Robin des Bois, un phénomène culturel de déplacement de la source de la légitimité s'est produit. Les représentants de la volonté divine (les prêtres) ont graduellement perdu ce rôle au profit des représentants de la volonté du peuple (les politiciens).

Or, pour gagner le coeur des individus et donc leur consentement, une institution doit prendre en charge le sort des plus démunis. C'est pourquoi nous pouvons observer dans l'histoire un déplacement du contrôle de l'entraide des églises vers les assemblées élues. De ce point de vue, ce n'est pas le pouvoir politique qui permet l'entraide, mais l'entraide qui légitime le pouvoir politique. Si cette théorie causale est vraie, alors le déplacement de l'entraide du politique vers des institutions privées, se finançant à même des dons, ne détruira pas l'entraide, mais retirera la légitimé des mains des représentants de la volonté du peuple (les politiciens) pour la remettre entre celles des représentants de la volonté des individus en situation d'échange (les entrepreneurs et les investisseurs).

Dans notre culture, l'État est la source de la légitimité car les gens se l'approprient et s'identifient à ses actions. Le peuple serait censé le contrôler en votant, en s'exprimant en public et en exerçant des moyens de pression. Cette logique est trompeuse.

Supposons qu'un regroupement d'hommes d'affaires se présentait à vous et vous offrait une assurance contre toutes formes de misère et d'injustice en vous demandant en échange un accès illimité à votre compte de banque et un droit de vous interdire les comportements qu'il souhaite, comment réagiriez-vous? Je soupçonne que vous auriez une méfiance extrême. S'il vous proposait alors de voter avec ses autres clients à tous les quatre ans pour le responsable du programme, vous sentiriez-vous rassuré? Je ne crois pas. Pourtant, c'est ce que l'État fait.

Le simple fait de dire « représentant du peuple » au lieu de « homme d'affaires » agit sur votre esprit comme une forme d'hypnose éteignant votre méfiance en un clin d'oeil. Pourtant, dans les faits, vous avez plus de contrôle sur des hommes d'affaires que sur des « représentants du peuple », car les premiers n'ont pas le pouvoir de vous empêcher de magasiner d'autres offres, ils doivent vous présenter une facture, ils sont liés par un contrat et ils ne vous forcent pas à former une majorité pour avoir un impact. Objectivement, acheter exprime plus clairement la volonté du peuple que voter.

En ce sens, si vous achetiez une assistance aux démunis au lieu de voter pour des programmes d'aide aux démunis, vous auriez plus de contrôle sur qui recevrait cette aide et qui aurait les fonds pour la donner. Vous pourriez sélectionner les services sociaux que vous jugez être les plus efficace pour alléger la misère humaine et pénaliser ceux qui ne le sont pas. En ce sens, les institutions d'entraide seraient davantage contraintes à s'adapter à votre idée de la générosité.

« Mais les gens ne donneraient pas, car ils sont égoïstes! », nous répliquera-t-on. Cette croyance peut être réfutée en deux arguments très simples.

Premièrement, si les gens étaient si égoïstes, ils ne voteraient pas pour des représentants qui les forcent à donner aux pauvres. Le fait que vous soyez disposés à donner un accès à votre salaire et à vos achats à des gens de peur que les pauvres manquent d'aide prouve que vous avez un fond généreux. En ce sens, si c'était un regroupement d'entrepreneurs en services sociaux qui vous proposait d'acheter de l'aide au lieu d'un regroupement de représentants politiques qui vous proposait de voter pour de l'aide, il est fort probable que vous le feriez autant.

Deuxièmement, l'action politique est également égoïste. Si les gens sont égoïstes au moment de piger dans leur portefeuille, ils le sont aussi au moment de voter l'allocation des ressources d'un pot collectif. Dans la joute politique, les groupes cherchent à tirer la couverture de leur côté et tendent donc à détourner votre générosité en leur faveur en employant des stratégies rhétoriques trompeuses. Passez du niveau de la spontanéité économique à la spontanéité politique ne génère donc pas une générosité supplémentaire. Cette supposition est tout simplement arbitraire.

Donc, un marché riche, efficace et prospère de l'entraide qui repose essentiellement sur le consentement des individus est possible et souhaitable (Voir « Pour un capitalisme de l'entraide », le QL, no 315).

A-t-on le droit de tout dire?*

par Damien Theillier

Il y a exactement deux ans, le 11 Janvier 2011, s'ouvrait à Paris le procès d'Éric Zemmour, poursuivi par SOS Racisme, le Mouvement contre le racisme et pour l'amitié entre les peuples (MRAP), la Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (Licra) et l'Union des étudiants juifs de France (UEJF), pour les propos qu'il avait tenus, rappelant que la proportion de délinquants est plus forte parmi les populations immigrées. Aujourd'hui, c'est le ministre de l'Intérieur, Manuel Valls, qui annonce sa volonté de faire interdire les spectacles de Dieudonné au motif qu'il tiendrait des propos antisémites. A-t-on le droit de tout dire? Peut-on laisser les gens passer leur temps à s'insulter, à nier les chambres à gaz, etc.? Ne faut-il pas qu'une autorité rétablisse l'ordre?

Une réponse conventionnelle à cette question sera de dire: on a le droit de dire tout ce qui n'est pas interdit par la loi. C'est donc à la loi de définir ce qu'on a le droit de dire ou pas. Ainsi en France par exemple, la censure est légale à l'encontre des propos choquants, blessants pour telle ou telle communauté, des injures, de la diffamation, de l'incitation à la haine, à l'homophobie, etc.

Beaucoup se réjouissent, y compris parmi les libéraux, que Dieudonné soit censuré. Ils pensent que c'est un bouffon vulgaire et dangereux, qu'il ne fait pas rire, qu'il n'est pas un véritable humoriste mais un agitateur politique. Ils pensent que c'est un antisémite, un communautariste, un antilibéral, etc.

Admettons... et alors?

Il existe une autre réponse. Le libéralisme est une philosophie politique qui détermine quand l'usage de la contrainte juridique est justifiée ou pas. La prémisse fondamentale de cette philosophie est le principe de non-agression: il n'est pas légitime de se livrer à une agression contre des non-agresseurs. Le terme agression est entendu ici au sens fort d'un usage de la violence physique (et non verbale) contre la personne ou les biens, telle que celle qui s'exerce dans le meurtre, le viol, le vol ou le kidnapping. À ma connaissance, Dieudonné n'a jamais frappé quiconque et n'a pas non plus menacé de le faire. Aucune parole, aucun discours ni aucune insulte ne peut être assimilé à une agression physique. Les idées ne tuent pas, même si elles sont stupides, méchantes, haineuses ou vulgaires. Prétendre le contraire est malhonnête.

La menace fantôme

par Daniel Jagodzinski

Les Grecs de l'antiquité plaçaient la liberté en tête de leurs valeurs. Ils méprisaient les barbares (essentiellement les Perses) non pas en raison de leur manque de richesses, de puissance ou de culture, mais parce qu'ils avaient aliéné leur liberté au profit d'un monarque. Les luttes étaient souvent fratricides entre Grecs, mais le débat public était permanent et les créations de leur civilisation continuent à émerveiller le monde et à inspirer les esprits.

De nombreux siècles plus tard en Europe, tandis que s'apaisaient lentement les guerres de religion, le débat philosophico-politique reprit intensément, marqué par les horreurs commises entre chrétiens.

La philosophie politique moderne semble avoir atteint son apogée aux XVIIe et XVIIIe siècles dans le Vieux Monde. Des penseurs tels que Machiavel, Spinoza, Adam Smith, Locke ou Hobbes ont alors assigné au pouvoir législatif, aidé en sa tâche par le pouvoir exécutif, la mission de protéger sa population.

Ces hommes qui ont exercé une grande influence n'étaient pas de purs théoriciens, mais des gens pragmatiques combattant toute forme de dictature considérée comme nuisible aux buts recherchés. Considérant la nature violente des passions humaines, ils jugeaient nécessaire de protéger les hommes les uns des autres et de garantir la paix sociale en instaurant des lois gardiennes du bien-être général, c'est-à-dire de la sécurité, du droit de propriété, de la liberté de penser et de celle d'entreprendre de chacun. La faillibilité de l'entendement humain imposait selon eux aux gouvernants la prudence, la modestie, la douceur et le respect des usages établis, ainsi que la limitation des prérogatives de l'État et de ses moyens de contrainte.

Quelques successeurs ont poursuivi leur oeuvre soit comme commentateurs historiques, tels Tocqueville ou Leo Strauss, ou comme économistes: Bastiat, Hayek, etc. Mais le vent avait tourné et l'idéologie socialiste de droite ou de gauche a fait litière de leur sagacité.

La fin de la politique

Le débat politique, expression publique de l'implication de tous dans la vie de la communauté, ne peut exister sans un climat de tolérance et de retenue, hors de contraintes ou de persécutions trop pesantes qui n'ont pour résultat que l'exacerbation des antagonismes et la naissance de factions.

La désaffection aujourd'hui constatée dans nos nations envers la participation politique, quoique relativement pacifique, témoigne néanmoins de l'impasse citoyenne. Elle est le fruit d'une longue évolution ayant abouti au constat d'impuissance de nombreux citoyens à faire entendre leur voix sur les choix politiques faits en leur nom ou à exercer leur « droit de révolte » (Locke) lorsque le pouvoir s'écarte dangereusement de sa mission et empiète dans des domaines hors de sa compétence, tels les domaines privés (liberté de culte), ou indifférents c'est-à-dire ne nuisant pas à la stabilité sociale (parmi lesquels figure par exemple la polygamie, selon Locke).

Or cette dérive progressive du pouvoir, commencée il y a plusieurs siècles par la centralisation quasi totale des décisions et le développement excessif d'une administration servile (en échange de nombreux privilèges) chargée de les appliquer, se poursuit et s'aggrave rapidement.

L'évolution centralisatrice a débuté en Europe avec des disparités selon les pays, par la redécouverte et l'adaptation du droit romain qui s'est accompagnée de la confiscation des pouvoirs politiques et sociaux de l'aristocratie par la monarchie. En France, l'aristocratie vit ses privilèges maintenus mais fut réduite au statut de noblesse « hors sol » tandis qu'étaient détruits les liens traditionnels locaux de sujétion et de protection. Le maintien de privilèges (en particulier l'exemption des impôts) désormais injustifiés accrut considérablement la haine du peuple et de la bourgeoisie envers la caste de la noblesse, préparant la future révolution.

Les villes libres et certaines provinces relativement autonomes subirent la même dépossession de leur pouvoir au profit de l'État, et les communautés dépérirent en même temps que leurs élites furent privées de tout rôle. Les liens anciens ayant disparu, les habitants perdirent toute possibilité d'initiative et toute indépendance pour devenir les sujets anonymes de l'administration arrogante d'un gouvernement lointain siégeant dans la capitale, le reste du pays se transformant en province dévitalisée, et le terme « provincial » prit alors une connotation méprisante.

Les révolutions ne firent qu'entériner la centralisation du pouvoir qui reprit et développa l'excellent appareil administratif en place, tout prêt à servir ses nouveaux maîtres. Car l'administration, ainsi que l'écrit Tocqueville, « n'est pas citoyenne ».