Le blogue du QL

Les origines intellectuelles de l'antisémitisme, selon Ludwig von Mises

par Damien Theillier

On a beaucoup parlé d'antisémitisme en France ces temps-ci à propos de l'affaire Dieudonné. Au-delà de la question de savoir s'il s'agit d'une provocation ou d'un phénomène inquiétant, il est intéressant de comprendre la mécanique intellectuelle qui a engendré l'antisémitisme dans l'Allemagne nazie au XXe siècle. Pour Ludwig von Mises, l'antisémitisme est une variante de ce qu'il appelle le polylogisme, un sophisme inventé par Marx un siècle auparavant.

Jusqu'au milieu du XIXe siècle, personne n'osait contester le fait que la structure logique de l'esprit était identique et commune à tous les êtres humains. Toutes les relations humaines sont fondées sur l'hypothèse d'une structure logique uniforme. Les hommes peuvent entrer en discussion parce qu'ils peuvent faire appel à quelque chose de commun à tous, à savoir la structure logique de la raison. Il est difficile d'imaginer un monde peuplé d'hommes dotés d'une structure logique différente de la nôtre. Aucune coopération sociale et intellectuelle avec ces hommes ne serait possible. Or, selon Mises,

Au cours du XIXe siècle, ce fait indéniable a pourtant été contesté. Marx et les marxistes (...) ont enseigné que la pensée est déterminée par la situation de classe de celui qui pense. Ce que la pensée produit n'est pas la vérité, mais des idéologies. Ce mot signifie, dans le contexte de la philosophie marxiste, un déguisement de l'intérêt égoïste de classe à laquelle appartient l'individu qui pense. C'est pourquoi il est inutile de discuter quoi que ce soit avec des personnes d'une autre classe sociale. Les idéologies n'ont pas besoin d'être réfutées par un raisonnement déductif; elles doivent être démasquées en dénonçant la situation de classe, l'arrière-plan social de leurs auteurs. Ainsi les marxistes ne discutent pas les mérites des théories physiques; ils dévoilent simplement l'origine bourgeoise des physiciens(1).

Le polylogisme s'oppose à l'universalisme, c'est-à-dire à l'idée qu'il existe des vérités universelles que la raison peut reconnaître. Mises explique comment le marxisme et le nazisme procèdent de ce genre d'idées: il n'y aurait pas une structure logique identique pour tout individu, mais une structure logique de l'esprit différente selon l'appartenance à des catégories déterminées, selon les classes, les races ou les sexes (ou les nations). Ainsi, pour le marxisme, il y aurait une logique prolétarienne et une logique bourgeoise. Pour le nazisme, il y aurait une logique aryenne et une logique juive. Pour certaines féministes, il y aurait une logique masculine et une logique féminine.

Aux yeux des marxistes, Ricardo, Freud, Bergson et Einstein sont dans le faux parce qu'ils sont bourgeois; aux yeux des nazis, ils sont dans le faux parce qu'ils sont juifs. Ainsi, les nazis se sont composés un polylogisme à eux, affirmant que la structure logique de l'esprit serait différente suivant les nations et les races. Chaque race ou nation aurait sa propre logique et donc une économie, des mathématiques, une physique et ainsi de suite qui lui sont propres. La seule logique et la seule science exactes, correctes et éternelles seraient celles des Aryens. C'est pourquoi un des premiers buts des nazis fut de libérer l'âme aryenne de la pollution des philosophies occidentales de Descartes, Hume et John Stuart Mill.

Mises a également montré que le principal obstacle à surmonter pour Marx fut la critique dévastatrice des économistes.

Les marxistes ont eu recours au polylogisme parce qu'ils ne pouvaient pas réfuter par des méthodes logiques les théories développées par les économistes bourgeois ou des déductions tirées des théories démontrant le caractère impraticable du socialisme. Ne pouvant démontrer rationnellement la solidité de leurs propres thèses ou la fragilité des idées de leurs adversaires, ils ont dénoncé les méthodes logiques acceptées.

Le succès de ce stratagème marxiste fut sans précédent. Il a servi de preuve contre toute critique rationnelle aux absurdités de la soi-disant économie et la soi-disant sociologie marxistes. Ce n'est que par la supercherie logique du polylogisme que l'étatisme a pu s'implanter dans les esprits modernes.

Mais le polylogisme est absurde car il est logiquement contradictoire. Il ne peut être porté jusqu'à ses conséquences logiques ultimes. Aucun marxiste n'a eu assez d'audace pour tirer toutes les conclusions qu'exigerait son propre point de vue épistémologique. Le principe du polylogisme conduirait à la déduction que les enseignements marxistes également ne sont pas objectivement vrais, qu'ils ne sont que des affirmations idéologiques; mais les marxistes le dénient. Ils revendiquent pour leurs doctrines le caractère de vérité absolue.

D'où la conclusion de von Mises: 

Le polylogisme n'est pas une philosophie ni une théorie épistémologique. C'est une attitude de fanatiques bornés, qui ne peuvent imaginer que quelqu'un puisse être plus raisonnable ou plus intelligent qu'eux-mêmes. Le polylogisme n'est pas non plus scientifique. C'est plutôt le remplacement du raisonnement et de la science par des superstitions. C'est la mentalité caractéristique d'un âge de chaos.

Note

1. Ludwig von Mises, Le Gouvernement omnipotent. De l'État totalitaire à la guerre mondiale. Éditions politiques, économiques et sociales — Librairie de Médicis — Paris (1947). Traduit par M. de Hulster. Troisième partie — Le nazisme allemand, VI. Les caractéristiques particulières du nationalisme allemand, 6. Polylogisme.

*Texte d'opinion publié le 17 mars 2014 sur 24hGold.

L'agonie de l'État-nation québécois et la perspective de jours meilleurs

par Gabriel Lacoste

Si le Québec était un individu, la période précédant 1960 correspondrait à son enfance. Depuis ce temps-là, il en est à l'adolescence. Ce qui s'en vient, c'est l'âge adulte.

Les clichés traditionnels sur le peuple canadien-français d'antan correspondent bien à l'enfance. Ce peuple était censé se voir comme « petit » et obéissant aux « grands » que représentaient la chrétienté sous l'égide du pape, Sa Majesté la reine et l'industrie américaine sous la supervision de Dieu le Père. Il était composé de travailleurs soumis à leur patron et de femmes, un peu nunuches, aux ordres de leurs maris. Pendant que les Anglais avaient leurs représentants dans la grande table des adultes que constitue le monde, nous devions manger à part avec de vulgaires provinces canadiennes.

Étant d'un naturel sceptique, je soupçonne que ces représentations ont été construites après coup pour justifier des causes politiques. Dénigrer nos ancêtres est un vieux truc que les amis du présent pouvoir emploient pour légitimer l'emprise qu'ils ont sur les postes de police, les tribunaux, les écoles, les garderies, les hôpitaux, la charité, les routes et notre portefeuille. Cependant, faisons comme si les choses s'étaient passées ainsi et poursuivons. Si les Canadiens français étaient des enfants, les nationalistes et étatistes québécois depuis la Révolution tranquille sont des adolescents. La comparaison vous apparaîtra peut-être insultante, mais elle est aussi porteuse d'espoir, car elle signifie que nous pouvons tendre vers mieux.

Un adolescent se rebelle contre les grands en se racontant une fable dont il est le super-héros. Une fable, c'est un récit où les événements et les personnages prennent des dimensions grandioses. Refaire le monde, vaincre la pauvreté, combattre les injustices, créer un pays, garantir à tous la santé, bâtir une gigantesque entreprise énergétique, sauver la planète d'un holocauste climatique et dompter sa soif de consommation pour préserver le sous-sol d'un épuisement total sont de nobles causes dignes de n'importe quel esprit tapageur âgé de 15 ou 16 ans qui rêve de devenir un héros. Les proportions lui donnent un sentiment de puissance. L'industrie du conte, qui prend le nom prestigieux de médias, peut faire la piastre en le titillant un max à coup de grands titres menaçants et de potins jet set sur les sauveurs qui s'y attaquent. Tout un chacun choisit ses idoles, puis fantasme de faire comme lui.

Tout seul, ce n'est pas vraisemblable d'être aussi héroïque. Pour parvenir à se la raconter, il nous faut un concept et un instrument assez forts. L'État-nation est l'outil parfait. Comme au Centre Bell, en regardant le club de hockey des Canadiens de Montréal, la nation permet à l'individu de se projeter dans une entité plus grande en ayant l'illusion de lui donner vie. C'est magique. Si la nation, en plus, a le monopole de la police, des tanks, des tribunaux, de la taxation, des écoles et d'un vaste territoire « collectif », elle peut alors commander ce qu'elle veut, faire fi des obstacles et arrêter les méchants à souhait. Le Canadien français en phase rebelle contre les parents oppresseurs a donc trouvé un super-héros à sa mesure pour jouer dans la cour des grands. C'est ainsi qu'est né le peuple et l'État-providence québécois.

Les moulins à vent démocratiques

Cervantès a écrit, au début du 17e siècle, un roman dont le héros est Don Quichotte. Ce dernier avait passé trop de temps à lire des histoires de chevaliers et s'était mis en tête de défendre la veuve et l'orphelin. En réalité, il faisait un fou de lui en combattant des moulins à vent. La période adolescente du Québec, qui va de 1960 à aujourd'hui, me fait penser à cette histoire.

Le Québec ne sera pas de sitôt un pays. La peur climatique est une exagération éhontée nourrie par des groupes de chercheurs en quête de financement et de journaux qui vendent des sensations fortes. Les jeunes qui manifestent pour des droits de scolarité ne sont pas en train de donner leur temps ou leur argent à des vraies causes charitables. Ils cherchent à se faire payer leurs études avant d'entrer dans la classe moyenne ou à perdre à rabais des années de leur vie dans l'obtention de diplômes louches qui n'améliorent pas leur sort, mais celui de leurs profs. Les programmes sociaux aident beaucoup plus les employés qui les gèrent que les usagers eux-mêmes. La guerre à la pauvreté ressemble à celle des tranchés de 1914-1918: l'ennemi ne recule pas d'un pouce.

L'éducation publique est une farce. Elle produit souvent des bouts de papiers déconnectés du marché du travail et de la vraie vie, puis consiste à nous bourrer le crâne de représentations et de valeurs citoyennes qui se confondent curieusement avec une sorte de propagande nous exhortant d'appuyer religieusement l'État-providence et son rituel démocratique. Les universités ressemblent à un racket de charlatans. Les policiers perdent leur temps à chasser les automobilistes ou à emprisonner les drogués et les putes sans jamais nous offrir de résultat concret. Les juges ont l'air de protéger davantage les criminels que les innocents. Les hôpitaux masquent la pénurie de services par des listes d'attentes. Les routes s'effondrent. Etc.

Qui profite du gouvernement? Ceux qui y travaillent ou qui font partie de ses protégés. Ce ne sont pourtant pas des impotents et ils seraient capables de se débrouiller tout seul. Pour le reste des gens, les comptes de taxes, l'inflation et les tarifs de toutes sortes grimpent sans arrêt. Une dette publique pompe des investissements qui seraient plus utiles ailleurs et hypothèquent l'avenir de nos enfants. Serions-nous capables d'obtenir mieux avec cet argent sur des marchés où les entrepreneurs seraient libres d'entrer en compétition pour nous faire la meilleure offre? Vraisemblablement.

Il y a un décalage majeur entre la réalité du Québec et les représentations ambiantes que nos experts conteurs diffusent dans les médias et les salles de classe. Cela a un nom : l'idéologie. Comme Don Quichotte, nous croyons avoir mis sur pieds des institutions qui sauvent la veuve et l'orphelin, mais nous n'aboutissons qu'à dilapider l'héritage de nos grands-parents comme des adolescents irresponsables.

Préface de L'âge d'or du libéralisme français, de Robert Leroux et David M. Hart

Le nouvel ouvrage de Robert Leroux et David M. Hart, qui couvre plus d'un siècle d'histoire intellectuelle, retrace les succès et les échecs du libéralisme français, en laissant la parole à ceux qui, de Benjamin Constant à Gustave de Molinari, l'ont façonné et ont contribué à le diffuser.

Cet important courant de pensée, qui prend un essor considérable au lendemain de la Révolution française, est souvent connu de manière superficielle, réduit à quelques auteurs célèbres. En réalité, les grands changements du temps ont eu d'innombrables témoins chez les libéraux. Provenant de différents horizons intellectuels, ils ont défini les principes d'une société libre; d'où leur acharnement à combattre le protectionnisme, le socialisme ou le communisme.

Utopistes, les libéraux l'ont sans doute été, dans la mesure où ils ont mis leur doctrine au service d'une société à faire et à définir. Mais ils ne se sont pas limités à contester l'ordre social et à appeler de leurs voeux diverses réformes; ils ont aussi largement contribué au développement des sciences sociales et de plusieurs disciplines comme l'économie politique, l'histoire, la sociologie, la philosophie et même la littérature.

Chacun des textes est accompagné d'une présentation biographique de son auteur, puis de quelques commentaires sur la nature de son apport à la pensée libérale. C'est, au total, pas moins de quatre générations de penseurs qui se tendent la main à travers le XIXe siècle et qui offrent ainsi une vue d'ensemble de ce qu'on peut appeler « l'âge d'or du libéralisme français ».

Nous publions ici la préface de Mathieu Laine et la table des matières, avec l'aimable permission des auteurs.

* * *

Préface

L'Âge d'or du libéralisme français est un véritable trésor. Une mine remplie des plus beaux diamants intellectuels que la pensée libérale a pu produire. Le travail de sélection de Robert Leroux et David M. Hart, passés maîtres dans l'art subtil et savant de l'extraction des plus beaux textes – et ils sont nombreux ! – que le XIXe siècle a offerts à l'humanité, produit l'effet d'un souffle vertueux.

Du grand Benjamin Constant au visionnaire Gustave de Molinari (son Ultima verba est prophétique) en passant par le génie Jean-Baptiste Say, l'audacieuse et courageuse Germaine de Staël et l'immense Frédéric Bastiat, c'est un feu d'artifice de liberté qui explose à chaque page, un délice pour l'oeil, l'esprit, l'éthique universelle et personnelle. Car ces textes ont en commun d'allier la finesse et l'élégance de la plume, la précision du raisonnement, une puissante modernité et une incroyable capacité d'innovation dans des champs aussi variés que l'économie, la sociologie, la philosophie, le droit ou la morale.

Bien entendu, c'est pour la succession inédite de ces grands penseurs de la liberté que le XIXe siècle peut effectivement être considéré comme un véritable « âge d'or » pour le libéralisme français, et non pour les politiques menées (autoritarismes napoléoniens, régimes monarchiques conservateurs, la Révolution de 1848 marquée par l'opposition violente entre divers courants constructivistes, etc.). Mais c'est bien le bonheur de cet ouvrage de nous replonger dans une pensée qui a su résister aux tyrans comme aux modes et penser avec tant de justesse l'action humaine face aux interventionnismes de toute espèce.

De cette heureuse promenade, qui puise parfois dans le célèbre Journal des économistes du visionnaire Gilbert Guillaumin, on retiendra notamment, sans goût prononcé du paradoxe, que le libéralisme n'est pas un simple économisme, comme ses ennemis veulent souvent le réduire, mais bien un humanisme fondé sur un corps de principes essentiels à la préservation des droits fondamentaux de l'être humain. Car ces penseurs ne sont pas les enfants de la révolution pour rien (on lira Charles Dunoyer sur les révolutions et les révolutionnaires). C'est pour protéger l'individu de l'arbitraire que le droit – naturel – de propriété est sanctifié chez Pierre-Louis Roederer, Charles Comte ou Léon Faucher. Ce n'est pas un vain mot pour Tocqueville de défendre la liberté de la presse ou pour Daunou de combattre pour la liberté d'expression. Et toute personne regardant avec objectivité cette pensée comprend qu'elle s'est très logiquement opposée autant au colonialisme du XIXe siècle (lire le texte d'Yves Guyot) et aux tyrans de son époque (on relira Benjamin Constant sur l'usurpation et le despotisme de Napoléon) qu'elle ne s'élèvera avec force contre tous les totalitarismes du siècle suivant.

Ce livre qu'on dévorera, comme je l'ai fait, d'une traite, en jubilant, ou dans lequel on picorera avec gourmandise, recèle autant de pépites insoupçonnées que de monuments de la pensée (on pense par exemple aux fameux « L'État » et « Ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas » de Frédéric Bastiat, que tout honnête homme devrait avoir lu au moins une fois dans sa vie, ou encore ce plaidoyer sublime de Jean-Baptiste Say pour l'entrepreneur, redécouvert depuis par Schumpeter puis par Kirzner).

Il est livré à son public, que j'espère nombreux, à un moment clé où le monde se partage entre ceux qui, happés par la pensée magique, troqueraient volontiers leur liberté pour maintenir l'illusion d'une (fausse) sécurité et s'enchaînent d'ores et déjà aux mensonges du socialisme de gauche, de droite et d'extrême gauche et d'extrême droite, et ceux, de plus en plus nombreux, qui aspirent à recouvrer ces valeurs premières qui font le bonheur des peuples en restaurant les droits de chacun.

Nul doute que cet ouvrage savant et accessible servira la noble cause de ces derniers et qu'au-delà du plaisir réel d'une lecture délicieusement enrichissante, il contribuera, dans la lignée d'un Benjamin Constant rayonnant autant sur la perfectibilité de l'être humain que sur la liberté individuelle, à l'élévation des esprits et au triomphe annoncé du pluralisme et de la liberté. Ou mieux encore, comme l'avance Madame de Staël, de « l'amour de la liberté » !

Votre culte du peuple souverain - Lettre à l'élite québécoise

par Gabriel Lacoste

Il est courant de trouver parmi vous, l'élite cultivée québécoise, la croyance selon laquelle nous vivons depuis les années 1960 une ère de lumières qui en a suivi une de noirceur. Nos ancêtres avaient la foi; vous avez la science. Votre supposition a des ramifications politiques, car les décisions venant de votre État nous sont largement présentées comme résultant d'une étude réussie de nos vies. Cette aura d'omniscience contribue largement à stimuler notre obéissance à vos commandements.

Tout cela relève du mythe. Vous n'êtes jamais sortis de l'obscurité et c'est encore la foi qui vous guide. Vous n'avez pas troqué Jésus pour la science, mais vous vous êtes seulement converti à une autre religion: le culte d’une abstraction collective, le « peuple souverain ». L'Assemblée nationale est votre temple. Vous en êtes les fidèles. Quiconque s'oppose à son pouvoir en défendant l'idéal d'une société fondée sur des échanges volontaires se buttera inévitablement à votre culte, ainsi qu'à vos curés déguisés en experts. Votre combat contre notre liberté économique est fondamentalement religieux.

Origine de l'ordre

Les religions visent à expliquer l'ordre d'une réalité jugée trop complexe et trop bête pour fonctionner « toute seule ». Nos ancêtres avaient de la difficulté à concevoir qu'un ensemble de particules de matières dépourvus d'intelligence puisse produire spontanément de l'harmonie entre les êtres. C'est pourquoi ils ont supposé l'existence du divin. Forcément, une conscience supérieure doit être intervenue pour organiser le chaos et lui donner une forme aussi splendide.

Vous, membres de l'élite savante, avez largement cessé de croire que l'univers physique nécessite l'intervention d'une telle conscience. Vous avez donc l'air d'avoir laissé de côté le mode d'explication religieux. Cependant, vous n'avez jamais cessé de concevoir ainsi notre univers social. Vous justifiez la supervision politique de nos choix économiques comme nos ancêtres prouvaient l'existence de Dieu. Sans l'intervention d'une conscience collective supérieure incarnée dans votre Assemblée nationale, vos discours et vos manifestations, nos relations sombreraient dans le « tout est permis ». Notre égoïsme triompherait. Nos ressources se concentreraient entre les mains des plus forts. La pauvreté se répandrait avec son lot de tumultes. La Terre perdrait son équilibre. Votre peuple souverain, une entité collective supérieure consciente d'elle-même, intervient alors dans l'histoire et installe l'ordre dans notre univers jugé trop bête pour s'organiser « tout seul ». Il joue ainsi le rôle d'un Dieu.

Nous, les individus, pouvons défendre notre liberté économique en affirmant que votre conscience collective est une fiction qui a comme fonction de justifier le pouvoir que vous voulez exercer sur nous. Nier l'existence d'une telle entité revient à affirmer que nos interactions volontaires entre individus constituent en réalité le centre de gravité réel d'où émanent la raison, l'ordre et le progrès et qu'elles n'ont besoin d'aucune de vos représentations collectives « supérieures » pour fonctionner.

Les Canadiens français sont-ils nés pour un petit pain? L'invention d'un mythe historique

par Vincent Geloso

Rien n'est plus insipide comme concept que celui des mythes nationaux. S'il est vrai que les gens croient à ces mythes et qu'ils se perpétuent, il faut réaliser qu’ils sont plus souvent qu'autrement conçus par de personnes politiquement motivées avec peu de fondations factuelles. Le meilleur exemple de cette réalité, c'est celui du cliché que « les Québécois sont nés pour un petit pain ». Selon les dires de certains, cette mentalité était un stigmate d'un peuple vaincu (en 1760) et qui illustre son asservissement. Un tracé de l'origine et de la validité de ce concept nous invite à toujours être sceptiques par rapport aux polémistes qui utilisent l'histoire à leurs fins.

Une idée née de commentateurs britanniques

Lorsque la Nouvelle-France passe aux mains des Britanniques en 1760, les historiens soulignent souvent que la colonie est « retardée » économiquement et que ses habitants font preuve d’une mentalité paysanne. L'historien Maurice Séguin parlera même d'un « esprit paysan » pour définir une prédisposition psychique chez les Canadiens français à ne pas répondre aux changements dans l'environnement économique. Et c'est sur ce mythe, celui du contentement culturel, que se base l'idée que les Québécois sont nés pour un petit pain.

Des accusations similaires de « mentalités paysannes » ont été formulées non seulement à l'égard des coupables habituels que sont les paysans russes, espagnols, français et italiens, mais aussi à l'égard des paysans « anglo-saxons » d'Angleterre, de Suède, d'Allemagne, du Danemark et de Nouvelle-Angleterre. Déjà, on devrait douter de la validité scientifique d'un tel concept.

Plus souvent qu'autrement, ces accusations ont reposé sur des évaluations qualitatives de certains observateurs contemporains. Au Québec, on cite souvent le voyageur Thomas Lambert du début du 19e siècle qui ne manquait pas d'insultes à lancer à l'égard des habitants du pays(1). Le problème de ces évaluations qualitatives, desquelles le mythe du « né pour un petit pain » a émergé, c'est qu'elles sont bien sélectives. Rares sont les mentions dans nos livres d'histoire des propos du général Amherst qui décrivait les agriculteurs Québécois comme étant de « bons cultivateurs » qui plantaient du « lin, blé, orge, pois (...) sur des terres bien clôturées »(2). On omet aussi l'observation de commentateurs de l'époque qui remarquaient que le blé canadien était souvent de « meilleure qualité » que celui normalement disponible en Grande-Bretagne qui était notre principal importateur de céréales(3). On omet aussi de parler de John Palmer qui, en 1817, parlait de la qualité des fermes au Bas-Canada et vantait les bienfaits de l'émigration vers cette colonie britannique(4).

Il faut rappeler au lecteur que plus souvent qu'autrement, les observateurs britanniques et américains de l'époque avaient un biais hostile à l'égard du catholicisme et le « papisme » évoquait d'importantes craintes au sein de la classe politique britannique. Même Alexis de Tocqueville, qui émettait ses observations après avoir visité les États-Unis qui vivaient à ce moment une croissance économique rapide(5), parlait du Bas-Canada comme d'une société prospère(6).

Or, plusieurs ont ignoré ces observations et ont décidé de se concentrer sur le fait que les Canadiens français étaient « prédisposés » à arborer une mentalité « préindustrielle ». Le mythe s'est entretenu de lui-même puisque les travaux d'historiens et sociologues comme Richard Jones, Donald Creighton, Fernand Ouellet, Esdras Minville, Hubert Guindon, Guy Rocher et Maurice Séguin se sont appuyés sur les mêmes accusations.

Entrepreneur et esprit d'entreprise - L'avant-gardisme de Jean-Baptiste Say

par Gérard Minart

Déjà auteur d'une biographie de Jean-Baptiste Say parue en 2005 aux éditions de l'Institut Charles Coquelin, Gérard Minart publiait le mois dernier un ouvrage qui vise à mettre en relief, à travers l'oeuvre de Jean-Baptiste Say, les racines historiques françaises de la notion d'entrepreneur au sens contemporain du terme(1).

En effet la France, qui a la fâcheuse réputation de ne pas aimer ses entreprises – et encore moins ses entrepreneurs –, est pourtant le pays qui a donné naissance à l'économiste classique qui a le mieux analysé le rôle du chef d'entreprise sur la grande scène de la production des richesses.

Dès 1803, c'est-à-dire à l'aube de la révolution industrielle, dans son Traité d'économie politique, puis, plus tard, dans son Cours complet d'économie politique pratique, Jean-Baptiste Say a dressé un portrait toujours d'actualité de cet acteur économique central qu'il nomme « entrepreneur d'industrie » dont la mission est d'imaginer des produits utiles, de combiner des facteurs de production, d'offrir de l'emploi, de distribuer des revenus, de susciter des innovations, de courir des risques, de gérer de l'incertitude...

Jean-Baptiste Say connaissait d'expérience ce dont il écrivait. Il avait été lui-même trois fois patron. D'abord d'une revue, La Décade, qui voulait prolonger la philosophie des Lumières et l'esprit de l'Encyclopédie dans tous les domaines du savoir. Ensuite d'une imprimerie, l'Imprimerie des Sciences et des Arts, qui avait publié des oeuvres de Benjamin Franklin et de Chamfort. Enfin et surtout d'une filature de coton qu'il avait créée et dirigée pendant huit ans dans le Pas-de-Calais pour se soustraire au despotisme de Napoléon et qui avait compté jusqu'à quatre cents ouvriers.

Jean-Baptiste Say présente donc ce caractère quasi unique d'être à la fois et au même degré un théoricien de l'économie politique, un praticien de l'entreprise et, enfin, un professeur de l'esprit d'entreprise dans la partie finale de son existence qui fut vouée à l'enseignement.

Situation qui lui a valu ce jugement de Schumpeter:

« Durant une très grande partie de sa vie ce fut un homme d'affaires, un homme de pratique, et il connut ainsi l'avantage de savoir de première main ce dont il écrivait. Les intellectuels qui ne connaissent les affaires que par les journaux ont l'habitude de se féliciter eux-mêmes de leur détachement. Mais, à l'évidence, la médaille a son revers. »

Les considérations que Say a tirées de ses fonctions d'entrepreneur sont riches de vues originales toujours pertinentes, et cela non seulement sur la place, les qualités et les responsabilités du chef d'entreprise mais aussi sur l'environnement, on dirait aujourd'hui « l'écosystème », qui doit accompagner l'entreprise pour qu'elle participe avec efficacité au développement économique.

Ainsi Jean-Baptiste Say entendait-il libérer son entrepreneur de l'emprise de l'État, le dégager des entraves de la réglementation, le soulager du poids des bureaucraties, le préserver de la grêle des impôts.

Toutes considérations, on en conviendra, qui restent encore aujourd'hui d'une actualité permanente.

Nous publions ici, avec l'aimable permission de l'auteur, des extraits du chapitre 10.

A-t-on le droit de tout dire?*

par Damien Theillier

Il y a exactement deux ans, le 11 Janvier 2011, s'ouvrait à Paris le procès d'Éric Zemmour, poursuivi par SOS Racisme, le Mouvement contre le racisme et pour l'amitié entre les peuples (MRAP), la Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (Licra) et l'Union des étudiants juifs de France (UEJF), pour les propos qu'il avait tenus, rappelant que la proportion de délinquants est plus forte parmi les populations immigrées. Aujourd'hui, c'est le ministre de l'Intérieur, Manuel Valls, qui annonce sa volonté de faire interdire les spectacles de Dieudonné au motif qu'il tiendrait des propos antisémites. A-t-on le droit de tout dire? Peut-on laisser les gens passer leur temps à s'insulter, à nier les chambres à gaz, etc.? Ne faut-il pas qu'une autorité rétablisse l'ordre?

Une réponse conventionnelle à cette question sera de dire: on a le droit de dire tout ce qui n'est pas interdit par la loi. C'est donc à la loi de définir ce qu'on a le droit de dire ou pas. Ainsi en France par exemple, la censure est légale à l'encontre des propos choquants, blessants pour telle ou telle communauté, des injures, de la diffamation, de l'incitation à la haine, à l'homophobie, etc.

Beaucoup se réjouissent, y compris parmi les libéraux, que Dieudonné soit censuré. Ils pensent que c'est un bouffon vulgaire et dangereux, qu'il ne fait pas rire, qu'il n'est pas un véritable humoriste mais un agitateur politique. Ils pensent que c'est un antisémite, un communautariste, un antilibéral, etc.

Admettons... et alors?

Il existe une autre réponse. Le libéralisme est une philosophie politique qui détermine quand l'usage de la contrainte juridique est justifiée ou pas. La prémisse fondamentale de cette philosophie est le principe de non-agression: il n'est pas légitime de se livrer à une agression contre des non-agresseurs. Le terme agression est entendu ici au sens fort d'un usage de la violence physique (et non verbale) contre la personne ou les biens, telle que celle qui s'exerce dans le meurtre, le viol, le vol ou le kidnapping. À ma connaissance, Dieudonné n'a jamais frappé quiconque et n'a pas non plus menacé de le faire. Aucune parole, aucun discours ni aucune insulte ne peut être assimilé à une agression physique. Les idées ne tuent pas, même si elles sont stupides, méchantes, haineuses ou vulgaires. Prétendre le contraire est malhonnête.

La menace fantôme

par Daniel Jagodzinski

Les Grecs de l'antiquité plaçaient la liberté en tête de leurs valeurs. Ils méprisaient les barbares (essentiellement les Perses) non pas en raison de leur manque de richesses, de puissance ou de culture, mais parce qu'ils avaient aliéné leur liberté au profit d'un monarque. Les luttes étaient souvent fratricides entre Grecs, mais le débat public était permanent et les créations de leur civilisation continuent à émerveiller le monde et à inspirer les esprits.

De nombreux siècles plus tard en Europe, tandis que s'apaisaient lentement les guerres de religion, le débat philosophico-politique reprit intensément, marqué par les horreurs commises entre chrétiens.

La philosophie politique moderne semble avoir atteint son apogée aux XVIIe et XVIIIe siècles dans le Vieux Monde. Des penseurs tels que Machiavel, Spinoza, Adam Smith, Locke ou Hobbes ont alors assigné au pouvoir législatif, aidé en sa tâche par le pouvoir exécutif, la mission de protéger sa population.

Ces hommes qui ont exercé une grande influence n'étaient pas de purs théoriciens, mais des gens pragmatiques combattant toute forme de dictature considérée comme nuisible aux buts recherchés. Considérant la nature violente des passions humaines, ils jugeaient nécessaire de protéger les hommes les uns des autres et de garantir la paix sociale en instaurant des lois gardiennes du bien-être général, c'est-à-dire de la sécurité, du droit de propriété, de la liberté de penser et de celle d'entreprendre de chacun. La faillibilité de l'entendement humain imposait selon eux aux gouvernants la prudence, la modestie, la douceur et le respect des usages établis, ainsi que la limitation des prérogatives de l'État et de ses moyens de contrainte.

Quelques successeurs ont poursuivi leur oeuvre soit comme commentateurs historiques, tels Tocqueville ou Leo Strauss, ou comme économistes: Bastiat, Hayek, etc. Mais le vent avait tourné et l'idéologie socialiste de droite ou de gauche a fait litière de leur sagacité.

La fin de la politique

Le débat politique, expression publique de l'implication de tous dans la vie de la communauté, ne peut exister sans un climat de tolérance et de retenue, hors de contraintes ou de persécutions trop pesantes qui n'ont pour résultat que l'exacerbation des antagonismes et la naissance de factions.

La désaffection aujourd'hui constatée dans nos nations envers la participation politique, quoique relativement pacifique, témoigne néanmoins de l'impasse citoyenne. Elle est le fruit d'une longue évolution ayant abouti au constat d'impuissance de nombreux citoyens à faire entendre leur voix sur les choix politiques faits en leur nom ou à exercer leur « droit de révolte » (Locke) lorsque le pouvoir s'écarte dangereusement de sa mission et empiète dans des domaines hors de sa compétence, tels les domaines privés (liberté de culte), ou indifférents c'est-à-dire ne nuisant pas à la stabilité sociale (parmi lesquels figure par exemple la polygamie, selon Locke).

Or cette dérive progressive du pouvoir, commencée il y a plusieurs siècles par la centralisation quasi totale des décisions et le développement excessif d'une administration servile (en échange de nombreux privilèges) chargée de les appliquer, se poursuit et s'aggrave rapidement.

L'évolution centralisatrice a débuté en Europe avec des disparités selon les pays, par la redécouverte et l'adaptation du droit romain qui s'est accompagnée de la confiscation des pouvoirs politiques et sociaux de l'aristocratie par la monarchie. En France, l'aristocratie vit ses privilèges maintenus mais fut réduite au statut de noblesse « hors sol » tandis qu'étaient détruits les liens traditionnels locaux de sujétion et de protection. Le maintien de privilèges (en particulier l'exemption des impôts) désormais injustifiés accrut considérablement la haine du peuple et de la bourgeoisie envers la caste de la noblesse, préparant la future révolution.

Les villes libres et certaines provinces relativement autonomes subirent la même dépossession de leur pouvoir au profit de l'État, et les communautés dépérirent en même temps que leurs élites furent privées de tout rôle. Les liens anciens ayant disparu, les habitants perdirent toute possibilité d'initiative et toute indépendance pour devenir les sujets anonymes de l'administration arrogante d'un gouvernement lointain siégeant dans la capitale, le reste du pays se transformant en province dévitalisée, et le terme « provincial » prit alors une connotation méprisante.

Les révolutions ne firent qu'entériner la centralisation du pouvoir qui reprit et développa l'excellent appareil administratif en place, tout prêt à servir ses nouveaux maîtres. Car l'administration, ainsi que l'écrit Tocqueville, « n'est pas citoyenne ».

Jour du Souvenir: aucune raison de porter le coquelicot

par Pierre-Guy Veer

C’était hier le 11 novembre, et comme c'est le cas à chaque année, on célébrait le Jour du Souvenir. À cette même date, en 1918, la guerre la plus sanglante et meurtrière à ce jour se terminait enfin en Europe. Afin de se souvenir de ces horreurs, on est incité à porter le coquelicot rouge, question d'honorer la mémoire de toutes ces personnes qui ont perdu la vie... inutilement. En fait, depuis que le Canada moderne existe, il n'y a absolument aucune guerre à laquelle l'armée a participé afin de réaliser son but premier, soit défendre les frontières contre des envahisseurs étrangers.

La participation à la Première Guerre mondiale illustrait clairement cette inutilité de la guerre. Le Canada y a participé uniquement parce qu'il était encore sous la gouverne de Londres. Cette guerre n'était que l'aboutissement logique d'une course à l'armement qui avait duré 40 ans, mais aussi le résultat d'une « paix armée » entretenue avec une conscription dans la plupart des pays, surtout à partir de 1912. Finalement, c'était aussi le résultat d'une toile très complexe d'alliances qui a déclenché un effet domino – si tu attaques X, je t'attaque, mais Y m'attaque aussi, et ainsi de suite. Donc, malgré ce que dit le Traité de Versailles, l'Allemagne n'est pas la seule responsable pour le déclenchement de la guerre.

En fait, elle se serait terminé en match nul n'eût été de l'intervention des États-Unis, un pays supposément neutre. Il n'avait pas d'affaire à intervenir puisqu'aucune puissance ne lui avait déclaré la guerre ni ne l'avait attaqué. Aux personnes qui pensent au Lusitania comme raison pour rentrer en guerre, sachez que ce paquebot aurait transporté des armes et des munitions, ce qui violaient donc la promesse de neutralité.

On peut donc dire que l'intervention des États-Unis est un déclencheur de la Seconde Guerre mondiale, puisque leur alliance a permis de défaire, mais surtout d'humilier l'Allemagne – la France n'avait toujours pas digéré la perte de l'Alsace-Lorraine en 1871. Elle récupère ce bout de territoire et impose un très lourd tribut qui ruine complètement son voisin, ce qui facilite la montée de démagogues comme Adolf Hitler.

Évidemment, durant cette guerre, on ne peut passer sous silence l'animosité extrême qui alimentait trop d'anglophones (qui se considéraient Britanniques avant tout), qui lançaient sans gêne des accusations de traîtrise envers des opposants à la guerre comme Henri Bourasssa. Ils voulaient tellement servir la mère-patrie qu'ils ont réussi à imposer la plus insidieuse forme d'esclavage : la conscription. Avec raison, plusieurs Québécois se sont objectés contre l'obligation de devenir de la chaire à canon, ce qui a causé des émeutes sauvagement réprimées.

Le 11 novembre, il n’y a aucune raison le coquelicot rouge, symbole de l'impérialisme et d'une guerre à laquelle le Canada n'aurait jamais dû participer puisque son intégrité territoriale n'était pas menacée. Et ne soyez pas un mouton en saluant les vétérans de quelque guerre que ce soit, puisque leur sacrifice n'a absolument rien apporté de bien à nos vies. En fait, surtout aux États-Unis, la guerre a été l'occasion parfaite pour étendre l'influence du gouvernement central et piétiner nos droits et libertés au nom d'une illusoire sécurité.

Introduction aux Harmonies économiques de Bastiat (1ère partie)

par Damien Theillier

On caractérise habituellement le libéralisme classique comme une doctrine naïve qui nie l'importance du cadre institutionnel et accorde une foi aveugle dans le mécanisme miraculeux de la « main invisible » pour parvenir à l'harmonie magique des intérêts. Quoique répandue, cette conception n'est rien de plus qu'une caricature. Pour s'en convaincre, il faut lire les Harmonies économiques de Frédéric Bastiat.

La notion d'harmonie des intérêts

Il y a, dans l'oeuvre de Bastiat, deux parties négatives, l'une contenant la réfutation des erreurs du protectionnisme et l'autre celle des erreurs du socialisme. La troisième partie est affirmative, ce sont les Harmonies économiques.

Bastiat écrivit en trois mois les dix premiers chapitres de ce livre et les fit paraître en février 1850, quelques mois avant sa mort, en décembre. Il n'eut pas le temps de terminer les chapitres qui devaient composer un second volume. Ses notes et ébauches furent cependant ajoutées à l'édition posthume de ses oeuvres complètes. Nous aborderons cette partie inachevée dans un prochain article.

Alors que Joseph Proudhon voit partout des antinomies et en arrive à formuler cette maxime: « La contradiction est l'expression pure de la nécessité, la loi intime des êtres » (Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misère, 1846), Bastiat pose en principe que « tous les intérêts légitimes sont harmoniques » et que, par conséquent, la solution du problème social est dans la liberté et dans la responsabilité.

Le problème social qui se pose à toutes les générations humaines est de produire la plus grande quantité possible de richesses et de les répartir de la manière la plus équitable. Dès la fin du XVIIIe siècle, Adam Smith conseillait « le système simple et facile de la liberté naturelle » comme le plus sûr moyen de le résoudre. À son tour, c'est la même pensée que Bastiat développe dans ses Harmonies économiques et qu'il oppose aux projets utopiques des socialistes.

Dans sa dédicace « À la jeunesse française », Bastiat indique ses principales thèses. L'harmonie des lois économiques, c'est leur tendance vers un but commun, qui est celui du perfectionnement progressif de la vie humaine. Les intérêts individuels, considérés dans leur ensemble, loin d'être antagoniques, se servent au contraire mutuellement. Le profit de l'un ne fait pas nécessairement le dommage de l'autre, comme beaucoup le pensent. Chaque famille, chaque commune, chaque province, chaque nation est intéressée à la prospérité de toutes les autres.

Enfin, revenant au grand principe de la liberté, il conclut que pour que ces lois naturelles agissent constamment dans le sens de la perfection et du mieux-être, une seule condition est nécessaire: le respect de la liberté et de la propriété de tous et de chacun. « Nous avons vu, dit-il dans la conclusion de l'édition originale, toutes les harmonies sociales contenues en germes dans ces deux principes: propriété, liberté. Nous verrons que toutes les dissonances sociales ne sont que le développement de ces deux autres principes antagoniques aux premiers: spoliation, oppression. »

Guillaumin et Cie: un patrimoine français unique à explorer*

par Damien Theillier

Urbain Gilbert Guillaumin fut le fondateur en 1835 de la librairie d'économie politique Guillaumin et Cie., qui fut la grande maison d'édition des idées libérales au XIXe siècle en France. Sa revue mensuelle, Le Journal des Économistes, fut le point de rencontre des esprits les plus brillants de cette période. Elle est le symbole d'une période particulièrement prolifique en termes de débats d'idées.

Gilbert-Urbain Guillaumin est né à Couleuvre, dans l'Allier, le 14 août 1801. Il arrive à Paris en 1819 où il fait la connaissance de l'éditeur Brissot-Thivars, et devient libraire. C'est avec la révolution de 1830 qu'il se rapproche du mouvement libéral, se lie d'amitié avec les disciples de Jean-Baptiste Say et décide de lancer sa propre maison d'édition, spécialisée dans l'économie politique.

Citons ici Gérard Minart, dans sa précieuse biographie intellectuelle de Gustave de Molinari: « Le Dictionnaire du commerce et des marchandises, première grande réalisation du libraire-éditeur Guillaumin, paraît de 1835 à 1839. C'est le début d'une exceptionnelle, originale et passionnante aventure intellectuelle. Le meilleur jugement porté sur ce personnage remarquable l'a été par l'historienne Lucette Le Van-Lemesle: ''Guillaumin, a-t-elle écrit, fait partie de ces inconnus qui font l'histoire''. Cet inconnu possède trois grandes qualités: le dévouement, la rigueur, le flair. Dévouement à ses amis libéraux, rigueur dans la gestion de ses affaires, flair qui lui permet de saisir au bon moment les attentes de l'opinion et d'y répondre par une grande variété d'initiatives éditoriales. »

Avec Jérôme-Adolphe Blanqui et Horace Say, le fils de Jean-Baptiste, Guillaumin publie le premier numéro du Journal des Économistes le 15 décembre 1841. En même temps, il commence la Collection des principaux économistes, c'est-à-dire des précurseurs et des fondateurs de la science économique: Quesnay et les Physiocrates, Turgot, Adam Smith, Malthus, J.-B. Say, Ricardo.

De 1840 à 1847, il publie quinze volumes. Les textes étaient accompagnés de notices et de notes rédigées par Gustave de Molinari et Eugène Daire. Ensemble, ils remirent en lumière des écrits pleins d'intérêt pour la science économique et pour l'histoire: la Dîme de Vauban; le Factum et le Détail de la France de Boisguillebert, les écrits de la brillante pléiade des Physiocrates, y compris des traductions des oeuvres de Hugo Grotius, Adam Smith, Jeremy Bentham, Benjamin Franklin, John Stuart Mill, et Charles Darwin.

Du Grand Rattrapage au Déclin Tranquille (Introduction)

par Vincent Geloso

Dans son essai Du Grand Rattrapage au Déclin Tranquille, l'historien économique Vincent Geloso procède à une solide démonstration prouvant que ce qui a été largement présenté comme une « Révolution Tranquille » (1960-1976) n'était pas une véritable révolution, ni ne fut réellement synonyme de progrès général pour les Québécois. M. Geloso propose la thèse inédite et audacieuse que c'est la période allant de 1945 à 1960, à laquelle on a accolé l'étiquette infamante de « Grande Noirceur », qui devrait plutôt être vue comme le début de ce qui aura été pour la société québécoise un authentique « Grand Rattrapage ». Comme le montre l'auteur avec une indéniable rigueur intellectuelle, de fortes tendances modernisatrices étaient observables au Québec bien avant 1960, et non seulement la soi-disant Révolution Tranquille n'aurait pas innové autant que le prétend la version historique officielle, mais elle aurait même contribué à ralentir certains progrès pourtant bien nécessaires.

Nous reproduisons ici, avec l'aimable permission de l'auteur, l'introduction de cet ouvrage qui fait exploser certains mythes jusqu'à présent bien ancrés, tout en permettant d'aborder l'histoire du 20e siècle québécois à partir des faits tels qu'ils étaient.

* * *

« In so far as a scientific statement speaks about reality, it must be falsifiable; and in so far as it is not falsifiable, it does not speak about reality. » – Karl Popper, 1959

En 1982, la romancière Anne Hébert obtient le prix Fémina pour son oeuvre Les Fous de Bassan, qui relate l'histoire d'un meurtre commis sur la Côte-Nord à l'époque de la « Grande Noirceur ». Ce court roman est une parfaite illustration de l'image que nous nous faisons aujourd'hui du Québec des années 40 ou 50: sous-développé, pauvre et ignorant. Les manuels d'histoire nous proposent, tout comme le roman d'Anne Hébert, la même vision sombre et négative de cette période de notre histoire qui va de la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu'au début des années 1960. Époque triste marquée par la censure et le retard culturel, la Grande Noirceur fut suivi, soutient le préjugé populaire, d'un âge d'or appelé ‒ tout aussi dramatiquement ‒ la Révolution Tranquille, expression devenue synonyme de libération sociale et culturelle. Difficile de trouver contraste plus frappant, que ces deux étiquettes simplificatrices mais séduisantes: Grande Noirceur, Révolution Tranquille.

Pendant la Grande Noirceur, l'État intervenait peu dans l'économie, les travailleurs, mal défendus par des syndicats ennemis du régime Duplessis, étaient exploités par des capitalistes étrangers. Toute puissante, l'Église gérait les écoles et les hôpitaux sans avoir de comptes à rendre. Elle régnait sans partage sur les corps et les esprits. Puis vint la Révolution Tranquille! L'État devient interventionniste. Surtout en économie. Il chasse l'Église des institutions publiques, c'est lui désormais qui gérera l'éducation et la santé. C'est donc au cours de la Révolution Tranquille et grâce à l'extension du rôle de l'État, prétend la légende, que le Québec réussit à se moderniser et à se développer. Cette vision est profondément gravée dans les esprits. Il est très difficile de s'en départir, presque dangereux de la contredire.

Les rares individus qui ont proposé une interprétation différente de notre histoire récente en savent quelque chose. L'historien et homme d'affaires Conrad Black, auteur d'une imposante biographie de Maurice Duplessis, fut le premier à s'écarter de l'orthodoxie historique(1). Selon lui, l'ère de la Grande Noirceur, dominée par le premier ministre Maurice Duplessis ‒ qui sera plus tard l'objet de tant de caricatures mensongères ‒ fut en fait une période de grande modernisation. Le jugement positif posé par Black sur Duplessis incita de nombreux universitaires à le qualifier d'« historien partisan », accusation qui les autorisait à passer son oeuvre sous silence(2). Écrite dans les années 1970, alors que les documents archivés n'étaient pas encore informatisées, la biographie de Black repose sur un nombre important de sources originales, aussi intéressantes d'un point de vue quantitatif que qualitatif, et constitue une base solide pour qui entreprend une réinterprétation rigoureuse de l'histoire du Québec.

Étant économiste de formation, spécialisé en histoire économique, j'ai vite développé une grande insatisfaction à l'égard des livres d'histoire portant sur les deux périodes évoquées ci-haut. La majorité de ces ouvrages ne fournissent aucune donnée chiffrée, aucune statistique. Lorsque ces dernières sont présentes, elles ne sont pas appuyées sur une approche économique raisonnée des faits historiques. Tout un volet de la science économique peut pourtant permettre au chercheur, à l'aide de théories et de données mesurables, de comprendre l'importance de certains événements historiques. Prenons l'exemple de l'économiste américain Robert Fogel, reconnu pour son oeuvre sur les chemins de fer aux États-Unis au cours du 19ème siècle(3).

Raymond Boudon et l'individualisme méthodologique*

par Damien Theillier

Professeur émérite à l'Université de Paris-Sorbonne et membre de l'Académie des sciences morales et politiques, Raymond Boudon fut l'un des grands sociologues français de ces trente dernières années. Il vient de mourir à l'âge de 80 ans. Fervent défenseur de l'individualisme méthodologique, il fut le premier à introduire ce courant de pensée en France après avoir l'avoir étudié aux États-Unis dans les années 1960. Mais qu'est-ce que l'individualisme méthodologique? Retour sur un concept qui fait toujours débat, des années après la querelle qui a opposé Raymond Boudon à Pierre Bourdieu.

Les sciences sociales, appelées aussi sciences morales, ou sciences de la culture, tentent de comprendre, avec les méthodes des sciences de la nature, la diversité des faits sociologiques, des faits historiques, des phénomènes économiques et politiques, etc. Dès leur naissance, deux tendances antagonistes ont vu le jour: l'individualisme de l'école allemande de Wilhelm Dilthey et Max Weber, et le holisme de l'école positiviste de Auguste Comte et Émile Durkheim. Cet antagonisme renvoie à deux conceptions du statut de l'acteur social:

• L'une met l'accent sur l'autonomie et la responsabilité des acteurs sociaux. Elle accorde le primat au jeu des individus et à leur conscience (l'individualisme);
• L'autre met l'accent sur l'hétéronomie et les effets déterministes des structures sur les acteurs sociaux. Elle accorde le primat à l'inconscient, qu'il soit biologique, psychologique ou social (le holisme).

Raymond Boudon défendait le premier point de vue. Il considérait Max Weber comme le fondateur de la démarche individualiste dans les sciences sociales. Pour ce dernier, la réalité sociale relève d'interactions individuelles obéissant à des choix subjectifs qu'il faut tenter de comprendre. Selon Weber, « La sociologie compréhensive (telle que nous la concevons) considère l'individu isolé et son activité comme étant son unité de base, je dirai: son 'atome' » (Essais sur la Théorie de la Science). De même, pour Raymond Boudon, l'axiome de base d'une sociologie qui repose sur l'individualisme méthodologique est le suivant: « L'individu, et non le groupe, est 'l'atome logique' de l'analyse sociologique ». Il s'agit donc de ramener les phénomènes macroscopiques (non-intentionnels) auxquels la sociologie s'intéresse à leurs causes microscopiques (intentionnelles).

De son côté, Pierre Bourdieu, sociologue et ancien professeur au Collège de France, souscrivait au second point de vue, le holisme méthodologique dans la ligne d'Émile Durkheim. Ce dernier concevait les faits sociaux comme des choses, indépendamment de leurs auteurs. La réalité sociale s'explique par des liens de causalité, comme dans les sciences naturelles. Dans les Règles de la méthode sociologique, il écrit: « la cause déterminante d'un fait social doit être recherchée dans les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle ». Alors que pour Weber, la sociologie est une science de l'action sociale, pour Durkheim, elle est une science des faits sociaux.

Dans le modèle déterministe de Bourdieu, l'individu est toujours pensé comme un produit ou un jouet des structures sociales et des normes collectives. L'acteur social est comme une pâte molle sur laquelle viendrait s'inscrire les données de son environnement, lesquelles lui dicteraient ensuite son comportement.

Frédéric Bastiat, le défaiseur des mythes économiques

par Pierre-Guy Veer

Claude Frédéric Bastiat est né en juin 1801 à Bayonne. Fils unique de Pierre, marchand respecté de la ville, il perd sa mère à l'âge de 7 ans. Après ce décès, Pierre déménage à Mugron, plus au nord. Son père meurt deux ans plus tard, laissant Frédéric sous la tutelle de son grand-père et de sa tante Justine. Après des études au collège de Saint-Sever, il se dirige finalement vers le collège bénédictin de Sorrèze. À cette époque, on exaltait les héros de l'Antiquité grecque et romaine afin de montrer des modèles à la jeunesse française. Mais contrairement à plusieurs camarades classe, Frédéric prend ses distances face à ces héros violents. Il en est d'ailleurs très critique plus tard, attribuant la montée du socialisme à cette glorification injustifiée d'esclavagistes et de pilleurs qui changent la loi selon leur gré. Durant ces années, il se lie d'amitié avec Victor Calmètes, avec qui il partage les premiers balbutiements de sa pensée, notamment sur le manque de discernement entre le riche honnête et « le riche fripon ».

Il quitte le collège de Sorrèze pour prêter main-forte à son oncle, marchand à Bayonne, afin de répondre au désir de sa famille de le voir dans le commerce. Bien que cet emploi du temps contrarie sa propension au travail intellectuel, il lui permet tout de même de voir directement l'influence néfaste de la réglementation et des tarifs douaniers sur le commerce. Après quelques années d'hésitation sur son sort, durant lesquelles son intérêt est piqué par l'oeuvre de Jean-Baptiste Say et d'Adam Smith, il répond à l'appel de son grand-père et retourne à Mugron à 22 ans. La mort de ce dernier en 1825 lui fait hériter de la terre de 250 hectares, divisée en une douzaine de métairies. Ce régime d'agriculture, conservateur et routinier, l'a empêché d'apporter des améliorations substantielles à la production. Malgré ses malheurs agricoles, il se lie d'amitié avec Félix Coudroy, propriétaire d'un domaine voisin, qui sera converti aux idées libérales de Bastiat malgré sa ferveur socialiste aux débuts de leur amitié.

Les premiers balbutiements

Un des premiers écrits de Bastiat date de novembre 1830, peu après le succès de la Monarchie de Juillet qui amène Louis-Philippe sur le trône de même qu'une monarchie constitutionnelle en France. Dans sa lettre Aux électeurs du département des Landes, en appui à M. Faubrie, il s'attaque vivement à plusieurs sophismes politiques ambiants, notamment le fait que cela discrédite un candidat s'il n'est pas de la région. Comme si les intérêts des gens de sa région d'origine étaient si opposés à ceux des gens de celle qu'il représente...

Un autre point intéressant amené dans cette lettre aura une influence directe sur plusieurs penseurs (voir la section Son héritage). En effet, il dénonce la propension des gouvernements à prendre de l'expansion, « excitant la population entière à déserter l'industrie pour les emplois, le travail pour l'intrigue, la production pour la consommation stérile, l'ambition qui s'exerce sur les choses pour celle qui n'agit que sur les hommes », alors que les emplois publics ne devraient pas « faire briller ceux qui les ont ni exciter l'envie de ceux qui ne les ont pas ». C'est effectivement ce qui se passe: comme l'argent ne pousse pas dans les arbres, ça rend les ressources limitées. Si le gouvernement dépense un dollar, c'est un dollar de moins qu'un particulier peut dépenser. Ce dernier, gérant ses propres ressources, dépense généralement son argent sagement; en contrepartie, le gouvernement, en dépensant l'argent des autres, n'a pas la même incitation, ce qui crée du gaspillage, ou « consommation stérile ».

Ce discours n'a malheureusement pas convaincu les électeurs. Deux ans plus tard, c'est à son tour de se présenter à une élection, et il reste campé sur les mêmes positions, affirmant que la seule mission du gouvernement est d'assurer la paix intérieure et extérieure. « Il faut qu'il abandonne à l'activité privée tout ce qui est de son domaine. L'ordre et la liberté sont à ce prix ». Ce discours n'a pas convaincu les électeurs non plus.

Redécouvrir Jean-Baptiste Say, théoricien des crises et de l'action humaine

par Damien Theillier

Jean-Baptiste Say est né à Lyon, France en 1767. Il est issu d'une vieille famille protestante du sud de la France, qui s'est installée à Genève puis à Paris. À l'âge de quinze ans, au plus fort de la Révolution française, il est fortement influencé par l'autobiographie de Benjamin Franklin, ses principes d'économie, d'éducation et de vie morale. Il passe également deux ans à Londres, où il apprend l'anglais et lit La Richesse des nations d'Adam Smith. 
 
Comme rédacteur en chef de la revue des « Idéologues », La Décade philosophique, littéraire et politique, il écrit des articles sur la philosophie sociale puis l'économie politique de 1794 à 1799. En 1799, il est nommé au Tribunat, où il siège au Comité des finances. Cependant Napoléon, souhaitant mener une politique protectionniste axée sur la guerre, l'évince du Tribunat en 1806, après la publication du Traité d'économie politique qui critique sa politique. Say va saisir cette opportunité pour se lancer dans les affaires. Il monte une entreprise de filature et se retrouve bientôt à la tête de 400 salariés. 
 
Malgré l'interdiction de Napoléon, le Traité va connaître quatre éditions du vivant de Say. Thomas Jefferson le lit dans une traduction en anglais en 1821. Il écrit alors que le livre de Say est « plus court, plus clair et plus sain » que La Richesse des nations. Jefferson propose même à Say de venir enseigner à l'Université de Virginie, mais celui-ci refuse, préférant vivre à Paris. L'édition anglaise du Traité restera le manuel d'économie le plus populaire aux États-Unis jusqu'à ce qu'il soit remplacé par celui de John Stuart Mill suite à la Guerre de Sécession.
 
En 1819, cherchant à diffuser sa pensée, Say inaugure le premier enseignement d'économie politique en France au Conservatoire des arts et métiers où il est nommé professeur. Il participe la même année à la fondation de l'École spéciale de commerce et d'industrie, aujourd'hui l'ESCP-Europe. Il est nommé en 1830, professeur d'Économie politique au Collège de France, chaire qui est créée pour lui. 
 
Il correspond régulièrement avec Thomas Malthus et David Ricardo, qu'il considère comme des amis proches, mais reste en désaccord avec eux sur des questions fondamentales. Il meurt à Paris le 14 novembre 1832 à l'âge de soixante-cinq ans et est enterré au Père Lachaise. Son petit-fils Léon Say, auteur du Nouveau dictionnaire d'économie politique, sera élu à l'Académie des sciences morales et politiques et mènera une carrière politique comme ministre des Finances de la IIIe république (Voir Paul-Jacques Lehmann, Léon Say ou le libéralisme assumé, Les Belles Lettres, 2010).
 
Say était un grand partisan du système économique de la concurrence, de la liberté naturelle et du gouvernement limité d'Adam Smith. Mais il est surtout redevable à des auteurs proches des physiocrates comme Gournay, Turgot. En outre, il fréquente assidument le cercle des Idéologues, et lit l'abbé de Condillac, qu'il qualifie lui-même d'« ingénieux ». La valeur-utilité, la productivité de l'industrie et du commerce, la distinction de l'entrepreneur et du capitaliste, du profit et de l'intérêt, tout cela se trouvait déjà chez Condillac dans Le commerce et le gouvernement considérés relativement l'un à l'autre (1776). Toutefois, le génie de Say, appuyé sur son expérience concrète des affaires, est d'avoir appliqué ces notions à la compréhension des crises.

Jean-Baptiste Say en 10 minutes

Damien Theillier, président de l'Institut Coppet, présente Jean-Baptiste Say en 10 minutes. Celui que Bastiat revendique comme son maître, fut un résistant à Bonaparte et aussi l'un des premiers à mettre l'accent sur l'action humaine comme clé de la science économique, anticipant ainsi les travaux de l'école autrichienne. Pour en savoir plus, rendez-vous sur le site de l'Institut Coppet.

Les comportements sociaux des Québécois et l'emprise de l'Église entre 1945 et 1960

par Vincent Geloso*

L'affirmation la plus souvent répétée pour décrire la période de la « Grande Noirceur » (1945 à 1960) consiste à souligner l'emprise de l'Église catholique dans la vie sociale et économique du Québec. Il est vrai que les catholiques francophones du Québec étaient généralement très pieux et que l'Église était une force sociale avec une influence considérable. Néanmoins, il faut se poser deux questions qui sont souvent évacuées du débat, sciemment ou non: est-ce que la religiosité des Québécois était « anormale » et est-ce que l'Église imposait des lois et sa volonté en dépit des volontés individuelles?

Au cours des années 1940 et 1950, les États-Unis étaient une société toute aussi croyante que le Québec. En fait, la myriade de croyances différentes attisait encore les feux politiques. Il suffit de penser à John F. Kennedy qui, lors de l'élection présidentielle de 1960, dût défendre ses origines irlandaises et sa foi catholique. Aux Pays-Bas, en Allemagne, en Suède, en Norvège et en Italie, les partis politiques majeurs de la droite portaient l'étiquette de « démocrates chrétiens » et plusieurs partis de gauche défendaient la « social-démocratie chrétienne ». En 1960, la constitution de l'Irlande était explicitement religieuse et incluait de nombreuses dispositions liant l'État et l'Église catholique. En Suède, les membres du clergé luthérien étaient (et ils le sont toujours) rémunérés par l'État(1). En Grande-Bretagne, les évêques siégeaient (et siègent toujours) à la Chambre des Lords. Plusieurs postes religieux, dont le tout-puissant évêque de Canterbury, sont comblés par recommandation du premier ministre britannique assujetti à l'approbation du monarque. Il serait donc malhonnête de considérer le Québec comme une société « attardée » sur la base de la religiosité de ses habitants.

Quant à la seconde question, il est possible de trouver des cas où l'Église était d'accord avec les actions du gouvernement. Mais l'Église au Québec a été longtemps en concurrence avec l'État. Il est tout aussi possible de trouver des cas où des décisions furent prises en dépit de l'opposition de l'Église que de cas où elles l'ont été avec son assentiment. En fait, pendant le Grand Rattrapage de 1945-1960, l'Église était probablement à son point le plus éloignée de l'appareil étatique québécois depuis la rébellion des patriotes.

Au cours des années 1930 et 1940, l'Église s'était positionnée en opposition tant au capitalisme qu'au socialisme(2). Ainsi, lorsqu'elle appuyait le gouvernement contre la « menace communiste », l'Église s'opposait aussi aux mesures économiquement libérales du gouvernement. En gros, les politiciens québécois ont accepté le message de l'Église contre le socialisme mais ont ignoré sa critique du capitalisme(3). Les politiciens, tant libéraux qu'unionistes, se moquaient même souvent ouvertement de l'Église, comme la série Duplessis de Denys Arcand l'illustre lorsqu'un secrétaire de Duplessis ignore et méprise un archevêque que le premier faisait patienter délibérément depuis plusieurs heures. L'historien Conrad Black rapporte en long et large le mépris du premier ministre Maurice Duplessis à l'égard du clergé qui « mangeait dans sa main »(4).

C'est pour cela qu'il est difficile de trouver des cas de lois adoptées spécifiquement pour protéger le statut de l'Église. Certes l'Église était omniprésente en éducation et en santé, mais il était possible de voir l'ouverture d'hôpitaux laïques privés ou d'écoles non confessionnelles ou de confessions différentes. En somme, l'Église n'avait pas un monopole légal même si elle était virtuellement maîtresse parmi les différentes dénominations. En dépit de son influence sur les individus, elle était le résultat d'associations volontaires. Elle produisait un sentiment de communauté et de spiritualité que plusieurs individus jugeaient – somme toute – nécessaire pour la conduite de leurs vies. La pression sociale qu'elle exerçait était puissante, mais celle-ci ne devrait pas être confondue avec la coercition légale puisque rien n'empêchait quelques courageux de briser les normes et essayer de changer l'avis des autres. En effet, puisque l'Église était composée de membres volontairement consentants, il était tout à fait possible de transgresser la foi catholique, de la renier ou même de se convertir à une autre confession. La croissance économique et le changement radical des moeurs de vie qui vont survenir dans les années 1940 et 1950 vont d'ailleurs pousser des centaines de milliers de Québécois à faire de telles transgressions.

Les artistes et l'argent: une histoire d'amour

par Gilles Guénette

« La société contemporaine considère d'un mauvais oeil les Jeff Koons et autres Damien Hirst qui ne cachent pas leur désir de richesse. Pourtant, des artistes ont toujours créé pour devenir prospères et reconnus. » Voilà comment débute le descriptif sur la quatrième de couverture de l'excellent livre Les artistes ont toujours aimé l'argent de Judith Benhamou-Huet. Journaliste du Point et spécialiste du marché de l'art, elle y livre une véritable enquête sur le rapport que les artistes ont entretenu avec l'argent à travers l'histoire.
 
Tous des capitalistes
 
Dürer, Rubens, Rembrandt, Monet, Van Gogh, Picasso, Magritte, voilà quelques-uns des grands peintres auxquels Benhamou-Huet consacre un chapitre dans son court mais passionnant ouvrage. Vous croyez que les grands peintres du siècle dernier étaient des êtres « purs » qui ne peignaient que pour la postérité? Détrompez-vous. Ils étaient bien branchés sur le marché dans lequel ils évoluaient et utilisaient diverses méthodes pour mieux vendre le fruit de leur labeur.
 
Comme le démontre l'auteure, des peintres se spécialisaient dans des thématiques bien précises parce qu'ils savaient qu'elles vendraient. Certains élaboraient des stratégies de mise en marché alors que d'autres avaient recours à la publicité pour annoncer leurs expositions. Et plusieurs possédaient de véritables usines à fabriquer des toiles dans lesquelles travaillaient plusieurs assistants et élèves. Voici quelques extraits révélateurs.

Les ravages de l'obstination idéologique

par Jean-Louis Caccomo*

Les socialistes français restent fondamentalement prisonniers de leur subconscient marxiste et cette emprise est encore plus déterminante chez les écologistes et au front de gauche. Or l'analyse marxiste est totalement orientée vers l'objectif de destruction du capitalisme, inscrite selon eux dans les contradictions propres de l'économie capitaliste, mais que la dictature du prolétariat pourra considérablement accélérer. 
 
Cet objectif conditionne les concepts, le vocabulaire et les méthodes de la pensée marxiste, interdisant une prise en compte objective des faits économiques au service d'une compréhension plus fine de la réalité économique. De là vient la méfiance quasi pathologique envers l'entreprise, le marché, les patrons, la bourse, les sponsors, l'argent voire la liberté individuelle assimilée à la jungle. La ministre de la Culture, Aurélie Filippetti, ne s'est-elle pas déclarée choquée par l'irruption du sponsoring dans le financement de certaines manifestations culturelles?
 
Dans ces conditions, comment peut-on espérer que les socialistes au pouvoir puissent parvenir à relancer la croissance d'une économie qui reste, et restera, fondamentalement une économie de type capitaliste? Encore faut-il comprendre et accepter les mécanismes intimes de la création de richesse avant de pouvoir prétendre la redistribuer.
 
Parvenu au pouvoir, François Mitterrand s'était donné 100 jours pour « rompre avec le capitalisme ». Aujourd'hui, à défaut de renverser le capitalisme, le gouvernement français s'efforce d'accompagner la mise en place d'un capitalisme d'État, qui est une déviance du capitalisme fondé sur l'économie de marché, ou de multiplier les réglementations de tous les phénomènes économiques (prix, loyers, épargne, investissement, entreprises, travail, etc.). Comme les phénomènes économiques ne sont que les effets de nos comportements et de nos décisions, cette inflation réglementaire revient en fait à un encadrement de plus en plus serré de nos comportements qui limite toujours plus le champ de nos libertés individuelles, censées être protégées par l'État de droit.
 
Et comme l'économie repose sur la capacité de faire des choix et de prendre des décisions (la science économique n'est-elle pas la science du choix?), la réduction du champ de nos libertés et des incitations à prendre des décisions affecte nécessairement la dynamique économique. Aux choix individuels se substituent les choix collectifs prisonniers des calculs politiques, eux-mêmes soumis aux poids des lobbies et des corporatismes soucieux de préserver les rentes acquises.
 
Dans les années 1960-70, les pays « en voie de développement » tentaient d'explorer une voie alternative à l'économie de marché, largement encouragée par l'URSS, en mettant en place des politiques d'industrialisation fondées sur la substitution aux importations. Il s'agissait de se mettre en autarcie pour protéger les industries naissantes. Malgré les aides massives au développement versées par les pays riches, ces politiques ont abouti à une impasse. À partir des années 1980, et avec l'effondrement de l'URSS, ces pays ont radicalement changé de cap en s'ouvrant à l'économie mondiale et fondant leur industrialisation sur les exportations, ce qui donna naissance aux pays émergents. Ainsi s'explique la croissance vigoureuse de la Chine, la Corée du sud, l'Inde, le Brésil ou encore la Russie.
 
Mais les faits ont beau être têtus, les ornières idéologiques le sont tout autant. Et les gouvernements français se sont successivement fait élire, depuis trois décennies, sur la promesse de nous « protéger de la mondialisation capitaliste ». Même la droite française, profondément dominée par les schémas de pensée de la gauche, n'a jamais osé appliquer la politique du socialiste allemand Schröder qui a permis à l'Allemagne de retrouver la croissance fondée sur sa puissance exportatrice, après avoir digéré l'ex-RDA.
 
Mais pour bénéficier des leçons de l'histoire, encore faut-il avoir les prismes intellectuels les moins déformés.
 
 * Jean-Louis Caccomo est Maître de Conférences en Sciences Économiques à l'Université de Perpignan.

La Charte canadienne des droits et libertés: pour quoi faire?

par Jean-Philippe L. Risi

On commémorait récemment les 30 ans d’existence de la Charte canadienne des droits et libertés. Le 17 avril 1982 fait partie des dates à apprendre dans les cours d’histoire, où l’on explique généralement que le document est la source de nos droits et libertés. Un élève le moindrement perspicace devrait alors se demander d’où provenaient nos droits avant 1982. Après tout, ce n’est pas comme si la liberté d’expression au Canada était apparue en même temps que la carrière solo de Lionel Richie.

Le prédécesseur de la Charte est la Déclaration canadienne des droits, adoptée par le gouvernement progressiste-conservateur de John Diefenbaker en... 1960. Les deux documents sont assez similaires; en fait, les sections 2, 7, 10 et 15 de la Charte de Trudeau sont très inspirées d’éléments déjà existants dans la Déclaration. Mais encore là, on se doute bien que le droit à la vie et à la liberté existait avant l’arrivée des mini-jupes.

Puisqu’il n’y avait pas de document officiel avant la Déclaration, la théorie juridique canadienne parle d’une Charte des droits implicite. En fait, le Canada, comme bien d’autres anciennes colonies britanniques, possédait un système de droit coutumier (Common Law), où les lois découlaient de la jurisprudence, c’est-à-dire des principes généraux justifiant les décisions des juges à travers le temps, au lieu de s’appuyer sur des documents de juristes omniscients fournissant un prêt-à-juger. Par exemple, il ne sert à rien de statuer un droit constitutionnel à la propriété privée si le Code criminel prévoit déjà sanctionner les voleurs et si les jugements reconnaissent tous implicitement ce droit.

En fait, le seul organisme qui représente un réel danger pour les droits et libertés est l’État. Le Bill of Rights anglais de 1689 cerne bien cette réalité; malgré son titre, le document n’énonce pas des droits, mais plutôt l’interdiction pour le pouvoir royal de porter atteinte à ces derniers. Par exemple, il n’indique pas que les citoyens ont la liberté d’expression, mais plutôt que cette dernière ne peut être abrogée ou remise en question par nul autre que le Parlement. La propriété privée n’existe pas non plus, on parle plutôt d’absence de prérogative royale au chapitre de la taxation. Bref, il ne sert à rien d’énoncer des libertés individuelles; elles sont naturellement présentes dans la société, il suffit d’empêcher l’État d’y porter atteinte.

Le rapatriement de la Constitution en 1982, qui mena à la création de la Charte, est un événement historiquement curieux. À l’époque, la Couronne britannique n’avait plus vraiment d’impact sur la gestion du Dominion et la conclusion de la Seconde Guerre mondiale poussait Ottawa à danser avec Washington plutôt que Londres depuis au moins 30 ans. Avec le recul, on comprend que c’est en grande partie le contexte politique qui favorisa l’apparition de la Charte. En effet, il suffit d’observer l’importance disproportionnée qu’y occupe la question linguistique pour réaliser que le document était beaucoup plus important pour les politiciens que pour les citoyens.

Il est important de rappeler que le Québec possède sa propre Charte des droits et libertés de la personne, un document tout aussi superflu et inutile qui sert de prétexte aux lologues à venir microgérer la société. Sur la centaine (!) d’articles, le plus représentatif reste sans doute le 6e, qui stipule que «Toute personne a droit à la jouissance paisible et à la libre disposition de ses biens, sauf dans la mesure prévue par la loi». Bref, vous y avez droit, sauf si l’on vous dit que vous n’y avez pas droit.

On est assez loin du Bill of Rights de 1689! L’aristocratie n’a peut-être plus de pouvoirs dans notre société, mais c’est une nouvelle caste politique et bureaucratique qui nous régit, pour qui tous nos droits ne sont que des privilèges temporaires accordés par l’État.

Rothbard et la reconstruction du système monétaire

par Pierre-Guy Veer

L'or a été, pendant des millénaires, l'objet de choix comme unité de compte et comme moyen d'échange. Facile à reconnaître, à transporter et à transformer en pièces de monnaie, homogène et durable; voilà quelques-unes des qualités qui ont avantagé le métal jaune (et, dans une moindre mesure, l'argent) comme monnaie.

Malheureusement, comme toute chose qui fonctionne bien seule (ou presque), l'État doit y étendre ses tentacules. Surtout depuis la Renaissance, il s'est arrogé de plus en plus le contrôle du système monétaire et l'a complètement corrompu. Les transformations progressives nous ont donné notre système monétaire moderne: des monnaies fiduciaires flottant les unes par rapport aux autres, une inflation galopante en temps de paix, un système de réserves bancaires fractionnaires qui est, ni plus ni moins, que de la fraude légalisée et, bien sûr, des libertés individuelles encore plus restreintes. Murray Rothbard, célèbre économiste de l'École autrichienne, a dénoncé ce système il y a près de 50 ans dans un essai, qui a été publié sous forme de livre en 1974, sous le titre The Case for a 100 percent Gold Dollar. J'ai eu le privilège de lire et de traduire ce livre sous le titre Plaidoyer pour un dollar pleinement garanti par l'or.

La thèse centrale de ce livre – le contrôle gouvernemental du système monétaire est un gâchis pour l'économie – est on ne peut plus d'actualité. En effet, la crise actuelle est facilement attribuable à l'intervention du gouvernement dans le système monétaire, notamment le « fort encouragement » qu'il a envoyé aux banques à prêter à n'importe qui, la mise en commun des prêts consentis par ces « encouragements », le maintien de taux d'intérêts artificiellement bas par l’entremise de la Fed (banque centrale des États-Unis), le Community Reinvestment Act, renforcé sous Bill Clinton, etc. N'eût été de ces interventions, la crise actuelle – prédite par les économistes autrichiens depuis déjà 2003(1) – n'aurait probablement pas eu lieu.

Livre: The Evil Princes of Martin Place par Chris Leithner

par André Dorais

Chris Leithner est un investisseur professionnel en valeurs mobilières. D'origine canadienne, il vit en Australie depuis plusieurs années. Il collabore à l'occasion au Québécois Libre depuis plusieurs années.

Son travail consiste à chercher les entreprises sous-évaluées pour y investir à la fois ses propres fonds et ceux qui lui sont confiés par les actionnaires de sa compagnie, fondée en 1999 à Brisbane, en Australie. Pour identifier ces entreprises, il s'appuie sur les critères préconisés par deux maîtres de l'investissement, soit feu Benjamin Graham et Warren Buffett. Son approche se distingue de la leur, cependant, dans la mesure où il se préoccupe des interventions gouvernementales, notamment monétaires, dans l'économie. À en juger par les rendements qu'il a obtenus jusqu'à présent, cette façon d'investir lui porte fruit (voir ici les tableaux des pages 6 - note 5 - et 18).

Leithner s'y connaît également en économie et en histoire de l'économie. Son dernier livre, The Evil Princes of Martin Place, en constitue la preuve. Martin Place est le haut lieu de la finance en Australie. On y trouve notamment la banque centrale et les sièges sociaux des plus grandes banques du pays. Ce livre de quelque 350 pages n'aborde toutefois les questions financières locales que sur deux chapitres, sur un total de seize. Et encore, les critiques émises par l'auteur envers quelques acteurs locaux pourraient aussi bien être adressées aux autorités européennes et américaines tellement celles-ci préconisent les mêmes remèdes pour sortir de la crise. Ces chapitres se trouvent à la fin du livre, car ils proposent une façon d'investir à partir des connaissances historiques et économiques établies lors des chapitres précédents.

Bien que le but premier du livre soit d'expliquer la dernière crise économique mondiale, on peut le considérer comme un abrégé de l'histoire monétaire des 100 dernières années tellement Leithner se sert de celle-ci pour expliquer celle-là. Par ce recours à l'histoire, l'auteur démontre qu'une bonne compréhension de la dernière crise permet également d'expliquer les crises qui l'ont précédée. Autrement dit, la responsabilité de ces crises n'est pas attribuable uniquement à quelques individus, comme on tente souvent de le faire croire, elle est systémique. Une large part de cette histoire fascinante est consacrée à la théorie monétaire. Considérant que la politique monétaire est contrôlée par l'État et que la finance en est tributaire, il s'agit d'un choix judicieux.

Pourquoi ne pas s’inspirer du Parti réformiste?

par Martin Masse

Dans un commentaire sur le fil de discussion du billet précédent, Richard3 écrit: «Je rêve du jour où les Martin Masse, Gilles Guénette, et autres Nathalie Elgrably de ce monde vont mettre leur face sur une pancarte! Je saurai pour qui voter, ce jour-là!»

Merci à Richard3 pour le vote de confiance, mais comme je l'ai souvent écrit, il est beaucoup plus important de gagner des esprits que des votes. Logiquement, c'est la première action qui permet à terme de réaliser la seconde. Et il reste beaucoup de travail à faire pour disséminer et faire comprendre nos idées.

Petit rappel cependant pour ceux qui pensent que je ne suis qu'un «théoricien» qui n'a jamais osé sauter dans l'arène: dans une vie antérieure, j'ai tout de même essayé de le faire. Il y aura bientôt quinze ans (en mars 1996), je me suis présenté comme candidat du Parti réformiste du Canada lors d'une élection partielle dans la circonscription de Papineau-St-Michel, dans le nord-est de l'île de Montréal.

Mes principaux adversaires étaient le bloquiste Daniel Turp et le libéral Pierre Pettigrew. C'est ce dernier qui l'a remporté par une forte majorité et est devenu ministre dans le gouvernement Chrétien. Je n'ai récolté qu'un maigre... 1% des voix! (Voir dans cette page mon dépliant électoral ainsi qu'un article d'opinion du 6 septembre 1995 dans Le Devoir - cliquer pour agrandir.)

Deux ans auparavant, j'avais publié un livre proposant une vision non nationaliste et libérale classique d'un Québec indépendant (j'étais indépendantiste depuis que j'avais commencé à m'intéresser à la politique lors du référendum de 1980). Quelques mois après l'élection du gouvernement Parizeau en septembre 1994, j'ai toutefois conclu qu'il n'y avait aucun espoir que les idées que j'y défendais soient mises de l'avant au sein du mouvement indépendantiste. Au contraire, la rhétorique nationaliste intolérante des péquistes et des bloquistes devenait plus stridente à mesure qu'on se rapprochait du référendum promis. Quant au réalisme économique qu'on sentait pointer dans le discours péquiste avant l'élection, il a fait place à un interventionnisme à tout crin dès la prise du pouvoir.

J'ai alors décidé, au début de 1995, de joindre les rangs du Parti réformiste. Je venais de lire Human Action de Ludwig von Mises, et mes penchants libéraux classiques se transformaient rapidement en convictions libertariennes. L'alternative à l'indépendance du Québec était bien évidemment un Québec plus autonome dans un Canada le plus décentralisé possible. Le Parti réformiste était le seul sur la scène fédérale qui proposait une décentralisation du fédéralisme et une réduction du rôle de l'État.

Michel Chartrand, vieux communiste, vieux fasciste

par Martin Masse

De nombreux articles très flatteurs ont été publiés depuis hier sur le militant syndicaliste Michel Chartrand, décédé lundi à l'âge de 93 ans. Chartrand était un démagogue qui a passé sa vie à dénoncer le capitalisme. Croyant, on dit qu'il ne s'est jamais identifié au communisme. Il tenait pourtant un discours d'inspiration clairement marxiste. Et malgré la position officiellement athée des régimes communistes, en 1963, il serait revenu de Cuba en en parlant comme d'un paradis dont le Québec devrait s'inspirer. Un lecteur de ce blogue, Philippe Texier, raconte quant à lui avoir assisté à une conférence de Chartrand en 1971 où il vantait les vertus d'un autre modèle communiste, celui de l'Albanie, cela au retour d'un voyage en URSS. 

À ma connaissance, aucun article paru ces jours-ci ne mentionne cet appui au totalitarisme communiste, seulement son prétendu attachement profond à la «justice sociale».

On mentionne encore moins son appui au... facisme, alors qu'il avait 21 ans et qu'il militait dans la Jeunesse indépendante chrétienne. Dans son livre sur le fascisme au Québec, Esther Delisle cite deux articles de Chartrand parus en 1938 dans le magazine de la JIC où il critique les fascistes canadiens d'utiliser des symboles comme la croix gammée, qui ne réfèrent pas à la tradition canadienne-française.

Citation: «Est-ce que le dictateur portugais, le magnifique Salazar, a eu besoin de brandir un drapeau à la swastika pour établir chez lui son régime bienfaisant? Pas que nous sachions.» Plus loin: «Quand cesserons-nous d'imiter l'étranger? Nous le demandons respectueusement et anxieusement au parti fasciste canadien.»