Le blogue du QL

La science moderne ne pouvait-elle naître que dans le cadre de pensée monothéiste?*

par Jean-Pierre Castel**

« Peu de faits historiques sont aussi difficilement contestables que celui de la connexion entre la science et la technique modernes et la religion, voire la théologie chrétiennes. » ‒Alexandre Kojève

Nombre d'auteurs(1) affirment que la science moderne ‒ voire plus généralement la rationalité moderne ‒ ne pouvait apparaître que dans un contexte chrétien ou au moins monothéiste, la poussée scientifique grecque ayant d'après eux abouti à une impasse, dont seule la chrétienté aurait su la sortir, grâce à ses valeurs propres.

Il est de fait que la science grecque avait poussé ses derniers feux à la fin de la période hellénistique, en particulier à Alexandrie avec Ptolémée (90-168), Diophante (200/214-284/298), Hypatie (370-415). Son grand réveil attendra la Renaissance. Rome avait manifesté peu d'intérêt pour la science, et l'Église plus de méfiance que d'enthousiasme car « la connaissance enfle, mais l'amour vivifie » (Cor. 8, 1).

L'intérêt pour la philosophie était resté plus soutenu, à Rome d'abord à travers les stoïciens (Sénèque, Épictète, Marc-Aurèle), puis avec les Pères de l'Église à l'occasion du développement de la théologie chrétienne. Lors de la christianisation forcée de l'Europe aux Vème et VIème siècles, les évêques fermèrent les écoles grecques, mais la recherche philosophique reprit avec vigueur avec la Renaissance du Moyen Âge(2). La science en revanche resta bloquée, du fait tant de l'hostilité des gardiens du dogme catholique que du manque de moyens de mesure du temps et de l'absence d'outils mathématiques de calcul infinitésimal, indispensables pour aborder l'étude du mouvement.

Au XVIème siècle, le progrès technique avait mis à disposition des savants de nouveaux moyens d'observation et les mathématiciens s'étaient attaqués au problème de l'infini, réservé jusque-là par l'Église à Dieu. Enclenchée par l'afflux en Italie de bibliothèques de textes originaux de l'Antiquité provoqué par l'arrivée des Turcs à Constantinople, la Renaissance redécouvrit le pluralisme des conceptions du monde de l'Antiquité, comme le platonisme, l'atomisme, l'héliocentrisme. Copernic (1473-1553), Kepler (1571-1630) et Galilée (1564-1642) s'autorisèrent, à leurs risques et périls, à remettre en cause le système aristo-thomiste, devenu depuis la fin du Moyen Âge la clef de voûte de tout l'édifice chrétien.

Attribuer l'émergence de la science moderne au monothéisme, comme le font nos bons auteurs, résulte d'abord d'une confusion entre les « conditions » de son émergence dans l'Europe chrétienne, contingentes, et ses « causes », nécessaires. La science moderne descend de la science grecque, la principale contribution du christianisme ayant été, en tant que syncrétisme judéo-grec, de ne pas avoir entièrement détruit l'héritage grec(3), d'avoir emprunté à la tradition philosophique grecque pour élaborer sa théologie, d'avoir repris en charge l'éducation après la chute de l'Empire romain, d'avoir au Moyen Âge permis la création des Universités et autorisé un certain développement de la science, « pour la gloire de dieu »(4) et dans de strictes limites. Mais le christianisme s'est opposé au moteur de la science, la curiosité, cette libido sciendi comme Saint Augustin désignait cette vanité de l'homme à prétendre appréhender la vérité par sa seule raison, héritée des Anciens.

Trouver des valeurs spécifiques à la tradition monothéiste qui aient pu contribuer à la démarche scientifique relève de la gageure et de l'apologie. Si des hommes ‒ formés par l'Église car elle détenait le monopole de l'éducation ‒ se sont tournés vers la science, c'est plus en étudiant Pythagore, Platon et Aristote que Moïse, Jésus ou Paul. Que la plupart des hommes de science jusqu'au XVIIIème siècle aient été pieux n'implique pas qu'il fallait être pieux pour être scientifique. Que la recherche scientifique puisse être considérée comme une forme de spiritualité n'implique pas que celle-ci soit nécessairement chrétienne ‒ Einstein, proche de Spinoza mais non de Moïse, constitue un bon exemple à cet égard. Si la notion d'infini peut être rapprochée de celle du divin, les travaux des Grecs sur la question montrent qu'elle n'avait aucun besoin du dieu d'Abraham.

La science moderne: expérimentale et mathématique

La science de Galilée, Newton et Descartes est certes « nouvelle » par rapport à celle d'Archimède: plus expérimentale, plus mathématique. Mais on ne peut guère imaginer Copernic sans Aristarque de Samos, Newton sans Archimède, Galilée, Kepler et Newton sans Thalès, Euclide et Ptolémée, ni d'ailleurs, plus près de nous, Einstein sans Newton. À l'origine de cette lignée se situe la naissance, dans la Grèce polythéiste, de la démarche rationnelle, tant scientifique que philosophique de Thalès, de Pythagore, de Socrate et d'Aristote ‒ sans apport d'un quelconque monothéisme.

Comme le dit Bernard de Chartres (vers 1130-1160): « Nous sommes comme des nains juchés sur des épaules de géants. Nous voyons plus de choses et de plus éloignées que n'en voyaient les anciens, non par la pénétration de notre propre vue ou par l'élévation de notre taille, mais parce qu'ils nous soulèvent et nous exhaussent de toute leur stature gigantesque ». Bien que soutenant la thèse de l'origine chrétienne de la science, Michel Serres reconnaîtra: « Les fondateurs de fait de la science moderne se disent moins les héritiers de Copernic ou de Galilée qu'ils n'apprennent leur métier dans l'oeuvre d'Archimède ».

Les tenants d'une discontinuité, d'une « rupture épistémologique » entre la science de l'Antiquité et la science moderne considèrent que la première était plus contemplative, qualitative, spéculative, alors que la seconde serait devenue plus expérimentale, mathématique, utilitariste, visant désormais « l'allègement et l'amélioration de la condition des hommes ».

C'est pourtant depuis Euclide, Aristote, Hippocrate, Archimède et Ptolémée que la science part de l'expérience, des faits, du besoin humain immémorial de compréhension du réel. Les Grecs n'étaient pas de purs spéculateurs, mais d'abord de grands observateurs. Déjà Aristote affirmait ‒ contre Platon il est vrai ‒ que l'expérience seule témoigne de la réalité des êtres. Ératosthène (276-194) alla jusqu'à donner une approximation correcte de la circonférence de la Terre. Une définition précise de la méthode expérimentale fut développée par l'école des médecins empiriques, fondée au IIIème siècle av. J.-C. par Philinos de Cos, et dont le représentant le plus célèbre fut Ménodote de Nicomédie (fin du Ier siècle apr. J.-C./ première moitié du deuxième). Mais qui dit expérience dit mesure, or la technologie grecque de la mesure restait embryonnaire.

La science « moderne » a beau être dite expérimentale, l'expérience n'y est pas première mais seconde, construite pour tester une hypothèse conçue a priori, de façon « spéculative ». Si Colomb a découvert l'Amérique, c'est en testant le chemin qu'il imaginait vers les Indes. Einstein a développé sa relativité générale à partir d'expériences de pensée, et n'a pu la tester expérimentalement que bien après. La science a toujours combiné les deux approches, spéculative et observatrice. Les scientifiques ont été plutôt l'un, plutôt l'autre, suivant les individus plutôt que suivant les époques.

Quant à l'idée d'appliquer les mathématiques à la physique, elle existe chez la plupart des Grecs, de Pythagore à Archimède et Ptolémée, en passant par Platon. Prétendre comme Alexandre Kojève et Michel Serres que la physique théorique « ne pouvait être que chrétienne » semble ignorer Pythagore et Archimède, sans parler de l'étrange logique des arguments déployés ‒ l'Incarnation, la Transcendance.

La série Free Markets enfin disponible sur le Web

L'Institut économique de Montréal a lancé FreeMarketSeries.com, une plateforme Web qui présente les entrevues de fond réalisées avec quelques-uns des plus influents penseurs qui défendent la liberté économique au Canada et aux États-Unis. Animée par Robert Guy Scully, la série a été diffusée l'année dernière sur les ondes des stations affiliées de PBS et met notamment en vedette Steve Forbes, John Allison et Michel Kelly-Gagnon.

La récente crise économique mondiale a été l'occasion pour plusieurs de pointer du doigt le capitalisme comme responsable des dérives financières. Les invités de la série n'ont pas hésité à répondre à ces critiques et à partager leurs profondes convictions à l'endroit des vertus du libre marché. Le nouveau site offre la possibilité de commenter et de partager les vidéos par le biais des réseaux sociaux, vous donnant, à votre tour, l'occasion de contribuer à la diffusion de ces idées.

Liens directs vers les chaînes Free Markets Series sur dailymotion.com et sur youtube.com

Les comportements sociaux des Québécois et l'emprise de l'Église entre 1945 et 1960

par Vincent Geloso*

L'affirmation la plus souvent répétée pour décrire la période de la « Grande Noirceur » (1945 à 1960) consiste à souligner l'emprise de l'Église catholique dans la vie sociale et économique du Québec. Il est vrai que les catholiques francophones du Québec étaient généralement très pieux et que l'Église était une force sociale avec une influence considérable. Néanmoins, il faut se poser deux questions qui sont souvent évacuées du débat, sciemment ou non: est-ce que la religiosité des Québécois était « anormale » et est-ce que l'Église imposait des lois et sa volonté en dépit des volontés individuelles?

Au cours des années 1940 et 1950, les États-Unis étaient une société toute aussi croyante que le Québec. En fait, la myriade de croyances différentes attisait encore les feux politiques. Il suffit de penser à John F. Kennedy qui, lors de l'élection présidentielle de 1960, dût défendre ses origines irlandaises et sa foi catholique. Aux Pays-Bas, en Allemagne, en Suède, en Norvège et en Italie, les partis politiques majeurs de la droite portaient l'étiquette de « démocrates chrétiens » et plusieurs partis de gauche défendaient la « social-démocratie chrétienne ». En 1960, la constitution de l'Irlande était explicitement religieuse et incluait de nombreuses dispositions liant l'État et l'Église catholique. En Suède, les membres du clergé luthérien étaient (et ils le sont toujours) rémunérés par l'État(1). En Grande-Bretagne, les évêques siégeaient (et siègent toujours) à la Chambre des Lords. Plusieurs postes religieux, dont le tout-puissant évêque de Canterbury, sont comblés par recommandation du premier ministre britannique assujetti à l'approbation du monarque. Il serait donc malhonnête de considérer le Québec comme une société « attardée » sur la base de la religiosité de ses habitants.

Quant à la seconde question, il est possible de trouver des cas où l'Église était d'accord avec les actions du gouvernement. Mais l'Église au Québec a été longtemps en concurrence avec l'État. Il est tout aussi possible de trouver des cas où des décisions furent prises en dépit de l'opposition de l'Église que de cas où elles l'ont été avec son assentiment. En fait, pendant le Grand Rattrapage de 1945-1960, l'Église était probablement à son point le plus éloignée de l'appareil étatique québécois depuis la rébellion des patriotes.

Au cours des années 1930 et 1940, l'Église s'était positionnée en opposition tant au capitalisme qu'au socialisme(2). Ainsi, lorsqu'elle appuyait le gouvernement contre la « menace communiste », l'Église s'opposait aussi aux mesures économiquement libérales du gouvernement. En gros, les politiciens québécois ont accepté le message de l'Église contre le socialisme mais ont ignoré sa critique du capitalisme(3). Les politiciens, tant libéraux qu'unionistes, se moquaient même souvent ouvertement de l'Église, comme la série Duplessis de Denys Arcand l'illustre lorsqu'un secrétaire de Duplessis ignore et méprise un archevêque que le premier faisait patienter délibérément depuis plusieurs heures. L'historien Conrad Black rapporte en long et large le mépris du premier ministre Maurice Duplessis à l'égard du clergé qui « mangeait dans sa main »(4).

C'est pour cela qu'il est difficile de trouver des cas de lois adoptées spécifiquement pour protéger le statut de l'Église. Certes l'Église était omniprésente en éducation et en santé, mais il était possible de voir l'ouverture d'hôpitaux laïques privés ou d'écoles non confessionnelles ou de confessions différentes. En somme, l'Église n'avait pas un monopole légal même si elle était virtuellement maîtresse parmi les différentes dénominations. En dépit de son influence sur les individus, elle était le résultat d'associations volontaires. Elle produisait un sentiment de communauté et de spiritualité que plusieurs individus jugeaient – somme toute – nécessaire pour la conduite de leurs vies. La pression sociale qu'elle exerçait était puissante, mais celle-ci ne devrait pas être confondue avec la coercition légale puisque rien n'empêchait quelques courageux de briser les normes et essayer de changer l'avis des autres. En effet, puisque l'Église était composée de membres volontairement consentants, il était tout à fait possible de transgresser la foi catholique, de la renier ou même de se convertir à une autre confession. La croissance économique et le changement radical des moeurs de vie qui vont survenir dans les années 1940 et 1950 vont d'ailleurs pousser des centaines de milliers de Québécois à faire de telles transgressions.

L’uniformité par la diversité ou la tyrannie de la cause homosexuelle

par Pascal Denault*

Le défilé de la fierté gaie, qui s’est tenu samedi dernier à Montréal, est censé célébrer la diversité. Les défenseurs de l’homosexualité et de la transsexualité se déclarent chargés d’une mission: rendre le monde plus tolérant, s’assurer que tous accueillent la différence et reconnaissent la diversité de préférences et d’opinions comme l’évidence suprême du progrès social.

Eh bien! tout ça n’est qu’un subterfuge! Il y a sans doute quelques promoteurs de ce festival qui sont sincères, mais la plus grosse faction de cette troupe colorée, applaudie par l’élite journalistique, est l’antithèse de la diversité et de la tolérance. Elle cherche plutôt l’uniformité sociale. Entre les mains de l’État, cette cause est un formidable outil pour accroître son pouvoir.

Le subterfuge de la diversité

Je suis tombé sur cet article dans Cyberpresse: Les conservateurs boudent le défilé de la fierté gaie. Le titre dit tout: si vous ne supportez pas publiquement la cause homosexuelle, vous êtes un ennemi. Ce n’est pas suffisant de ne pas s’opposer à l’homosexualité (ce qu’on ne peut plus faire sans être accusé de commettre un crime haineux; les cas sont de plus en plus nombreux), il faut maintenant se déclarer en faveur de celle-ci et de ses ramifications.

Chaque année, les organisateurs de cet événement invitent des personnalités connues à participer et à manifester publiquement leur appui. L’article de Pierre-André Normandin dit que cette année les organisateurs «avaient rassemblé un nombre record de personnalités publiques». Dans la même phrase, il ajoute que les mêmes organisateurs «ont dénoncé l'absence des troupes de Stephen Harper au sein du cortège». Thomas Mulcair n’a pas raté l’occasion d’attaquer les conservateurs: «De toute évidence, dit-il, ce n'est pas une priorité pour eux de respecter les droits des personnes homosexuelles». De la même manière, Bob Rae a qualifié de «terrible, franchement terrible» l’absence des conservateurs à cette parade.

Les chiens du gouvernement québécois vont surveiller la religion dans les garderies

par Martin Masse

Au 20e siècle, l'un des principaux objectifs des États totalitaires a été d'éliminer les religions conventionnelles dans les écoles pour les remplacer par leurs propres dogmes officiels, fondés sur l'étatisme, la vénération des leaders et des théories bizarres comme le communisme et le fascisme justifiant leur pouvoir.

Au 21e siècle, l'État totalitaire soft du Québec fait la même chose. Nous avons eu, en l'espace de quelques années, l'abolition des commissions scolaires confessionnelles et le remplacement des cours de religion dans les écoles par un cours d'endoctrinement au multiculturalisme et à la bien-pensance féministe et gauchiste.

On apprend ces derniers jours que la croisade antireligieuse s'étend. Le gouvernement provincial s'apprête en effet à éradiquer la religion dans les Centres de la petite enfance et les garderies subventionnées. L'État a, depuis une douzaine d'années, nationalisé l'ancien système de garderies libres qui existait et créé une nouvelle classe de fonctionnaires syndiqués pour s'occuper des enfants. Non content d'embrigader les enfants de 5 à 22 ans dans ses institutions primaires, secondaires, collégiales et universitaires, il vise maintenant à le faire à partir du berceau.

Les documents précisent de façon explicite et très détaillée ce qui sera désormais permis et interdit, en matière de religion.

«La directive prévoit que les services de garde subventionnés par l'État doivent être exempts d'activités ayant pour objectif l'apprentissage d'une croyance, d'un dogme ou de la pratique d'une religion spécifique», peut-on lire dans le guide d'application de six pages qui sera distribué aux responsables de services de garde à travers tout le Québec.

La notion d'«apprentissage religieux» est définie ainsi: «Le fait qu'un enfant soit soumis de façon répétée à des activités visant à lui inculquer la croyance, le dogme ou la pratique d'une religion spécifique». Rien n'a été laissé au hasard, incluant les activités de bricolage.

Et si l'État cessait de s'ingérer dans les mariages?

par Pierre-Guy Veer

En novembre 2008, les Californiens ont adopté à une faible majorité la Proposition 8, qui définissait le mariage comme étant l'union d'un homme et d'une femme. Les mariages entre personnes de même sexe, qui n'étaient permis dans cet État que depuis quatre mois, redevenaient donc interdits. Le 4 août dernier, cet amendement à la constitution californienne a toutefois été jugé contraire à la constitution des États-Unis par un juge d'une cour fédérale. La cause est maintenant en appel.

Au début, je me réjouissais grandement de ce jugement rétablissant le droit au mariage entre homosexuels. L'égalité des gens ne doit pas être laissée aux caprices des électeurs. Imaginons un peu si, au lieu de donner une définition arbitraire du mariage, on avait décidé d'interdire les mariages interraciaux. Comme l'a dit Thomas Jefferson: tous les hommes naissent libres et égaux. Le renversement judiciaire de cette proposition est donc un pas vers l'égalité de tous.

Toutefois, avec le recul (et quelques lectures ici et là), je me suis questionné sur le mariage. Pourquoi l'État semble-t-il tellement intéressé à ce que deux personnes se marient?

Aux États-Unis, le système fiscal avantage indûment les couples mariés. Selon Wikipedia, pour l'année 2010, un couple marié remplissant une déclaration conjointe ou une personne veuve ont droit jusqu'au 3e palier d'imposition à deux fois plus d'exemptions de base que les couples qui font des déclarations séparées ou les personnes célibataires, et à 50 % plus de déductions que les heads of household (généralement mais pas exclusivement définis comme des chefs de famille monoparentale).

Au Canada, pour l'année fiscale 2009, on semblait s'intéresser plus à la vie de couple qu'au mariage, en permettant aux couples mariés ET à ceux vivant en «union libre» jusqu'à 9000 $ de déduction de base si l'un des conjoints ne travaille pas. Pas étonnant donc que d'autres personnes veuillent profiter de ce système.

Des tâches régaliennes et rien d'autre

En ce moment, le débat du mariage de conjoints de même sexe accapare trop d'attention. Chez les opposants, on utilise la dictature de la majorité (référendum) pour imposer sa vision. Chez les supporteurs, on utilise la voie politique (pour faire voter ses députés) ou judiciaire (pour contester la définition «traditionnelle» du mariage) pour faire triompher sa vision de la société. Tout cela alors que l'endettement public remonte à des niveaux alarmants...